雲水隨緣，生死由他
南懷瑾語錄：科學明越發達，一般人的心理疾病越嚴重。莊子的“無怛化”這三個字就有助於治療心理疾病。“怛”就是憂慮的意思。把生命看空一點，不需要那麼害怕自己的生死。
南老師認為，長生不死並不是不可能的。南老師追求的長生不死有兩層意思。第一，南老師說：“所謂長生，就是祛病延年的引申，一個人瞭解了許多養生必要的學識，使自己活著的時候，無病無痛，快快活活地活著；萬一到了死的時候，既不麻煩自己，也不拖累別人，痛痛快快地死去，這便是人生最難求得的幸福。”這些話，南老師是經常講的，也可以說是南老師生死觀吧。活著的時候，無病無痛，死的時候，不拖累別人。
現在全世界的一個熱門話題，叫做“安樂死”，在一個人在得了不治之症後，為了使患者減少痛苦，用人為的力量讓他早點死去。要不要實行“安樂死”，在全世界範圍裡，爭論了幾十年，也還沒有結論。南老師的長生之道，在某種意義上就是追求這個目標，但是不用外力，而是透過自身的修持，在生命行將結束的時候，痛痛快快，壽終正寢。這在禪宗裡，有許多記載傳說，許多禪宗大師的死，就是“圓寂”，真正做到了說走就走，自己毫無痛苦，也不連累別人。第二，南老師追求的“不死”，“不是指**生命的常在，它是指精神生命的永恆。”
一個真正懂得生命的人，才會真正懂得死亡。在莊子眼裡生死是一樣的，生不足以喜，死不足以怕。對於生死的難題，大部分的人都是茫然的，甚至避諱不談，就連至聖先師孔子都說：“未知生，焉知死。”有生必有死，這是自然的法則。關於生與死的命題，古今中外無數先哲聖賢都作過見仁見智的探討，在中國，儒、釋、道三家也早就對生死問題作過探討和研究了。
面對生死，釋迦牟尼佛給出了一個回答：
人從入母胎、出生、長大、成家、立業、衰老、生病至死亡，這就是生命從生至死的現象。可以說我們從出生的那一刻起，就已經開始走向死亡之路了。樂觀的人，將死視為一種自然的結果，把它看得很淡。有人以為自殺的人是不怕死，其實那是被逼到絕路，以為只要死才能解決生的痛苦而做出的愚蠢行為。這種人連活下去的勇氣都沒有，又怎能說他對死不害怕呢?
儒家講究“生死有命，富貴在天”，其生死觀中所重視的是生前，而非死後。孔子說：“未知生，焉知死。”儒家主張人的生命雖然有限，但卻可以透過道德學問的修養使精神達到不朽。只要人在活著的時候儘自己的最大努力為社會服務，那麼當他離開人世的時候，也可以安詳自在、無愧無悔。道家的生死觀講究的是“生死氣化，順應自然”，將生和死都視為一種自然現象。老子認為，如果人不太重視自己的生命，反而可以較好地儲存自己的生命。莊子認為生、老、死都是自然而然的，死不過是安息，生死無非是氣之聚與散。無論是儒家的重生輕死思想，還是道家的輕生輕死主張，都教導人們要不畏死亡、藐視死亡。尤其是儒家的生死觀直接孕育了國人“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”的民族氣節，千百年來其進步意義不可低估。
佛教講究“明心見性”、“見性成佛”，認為人世是充滿各種苦難的苦海，人因為“無明”的緣故在苦海之中備受折磨。其實，佛性是人人皆有的，這種佛性便是每個人的本心。如果一個人能夠洞徹自己的本心，就可以顯露出佛性，進而達到超越生死的成佛之境。如此看來，佛教生死觀的著眼點不止在於生前，也不止在於死後，而是在於生命個體的永恆歸宿；它不是一味地重生輕死，也不是簡單地輕生輕死，而是教導人們如何最終超越生死。
莊子的妻子死了，惠施來弔喪，莊子正叉開兩腿坐在地上，敲著瓦盆唱歌。惠施說：“你和人家生活在一起，人家為你生兒養女，人老身死，不哭也就罷了，還要敲著瓦盆唱歌，這不太過分了嗎?”莊子說：“不要這麼說。她剛死的時候，我怎麼會沒有感慨呢?但是推究起來，她原來是沒有生命的，不但沒有生命，而且也沒有形體；不但沒有形體，而且也沒有氣。混雜在恍恍惚惚之中，變化有了氣，氣變化有了形體，形體變化有了生命，現在又變化死去了。這是與春夏秋冬四季成為一體執行的。她要舒舒服服地睡在天地的大屋子裡，而我卻在這裡嚎啕大哭，自認為這太不通達天命了，所以不哭了。”
可見莊子並非不愛他的妻子，他的先哭而後不哭，是他對死的悟解；而他之所以唱歌，乃是為了抒發對妻子的深情。
莊子把人的生死還原成一種自然的過程，強調關於生死的一種自然對待，把死看作自然的迴歸，進而強調關於生死的一種超越對待，把死看作生的“懸解”。他立足於生來領悟死的意義，憑藉著死來體察生的價值。莊子主張超越生死，其意義不在於生死本身，而在於返回到現實的人生，視天下萬物為一，不被物所役，沒為物所累，以無比開闊的視野來審視人生的利害、得失、禍福，積極面對人生。
一日一心得
有生必有死，有死必有生。生命是一個過程，生死交替，構成了生命運動的基本方式。既然我們無法逃避死亡，那麼就坦然面對它吧!
打理心靈後花園
南懷瑾語錄：佛學裡有淨土、有穢土，我們這個娑婆世界算穢土，阿彌陀佛西方極樂世界是淨土。他又解釋常寂光土說，這個土已經不是土地，不是物質，而是說，在那個境界裡，永遠都是快樂的、清淨的、寂滅的。
這是心靈境界上的土，是人人都渴望居住其中的桃花源。而現實人世間有煩惱、有快樂、有悲痛、有灑脫，百味叢生。
南懷瑾老師講學時，說過這樣一個故事：
陽春三月，弟子們坐在禪師周圍，等待著師父告訴他們人生和宇宙的奧祕。
禪師一直默默無語，閉著眼睛。突然他向弟子問道：“怎麼才能除掉曠野草?”弟子們目瞪口呆，沒想到禪師會問這麼簡單的問題。
一個弟子說：“用鏟子把雜草全部剷掉!”禪師聽完微笑地點頭。
另一個弟子說：“可以一把火將草燒掉!”禪師依然微笑。
第三個弟子說：“把石灰撒在草上就能除掉雜草!”禪師臉上還是那樣的微微笑。
第四個弟子說：“他們的方法都不行，那樣不能除根的，斬草就要除根，必須把草根挖出來。”
弟子們講完後，禪師說：“你們講得都很好，從明天起，你們把這塊草地分成幾塊，按照自己的方法除去地上的雜草，明年的這個時候我們再到這個地方相聚!”
第二年的這個時候，弟子們早早就來到了這裡。原來雜草叢生的地已經不見了，取而代之的是金燦燦的莊稼。弟子們在過去的一年時間裡用盡了各種方法都不能除去雜草，只有在雜草地裡種莊稼這種方法獲得了成功。他們圍著莊稼地坐下，莊稼已經成熟了，可是禪師卻已經仙逝了，那是禪師為他們上的最後一堂課，弟子無不流下了感激的淚水。
要想除掉曠野裡的雜草，只有一種方法，那就是在上面種上莊稼。要想心靈不荒蕪，唯一的方法就是修養自己的心靈。一分耕耘，一分收穫，歲月的車輪如翅膀一樣掠過你的身後，你將收割一茬茬金黃稻穀。
種瓜得瓜，種豆得豆。播下良善的種子，即使遭受誤解、屈辱，也終將大白於天下，從來沒有紙包得住火的。時時給我們的心靈後花園澆水施肥，讓人生在任何風暴挫折之下，都能展示美麗的圖景。白隱禪者就是心靈花園的一位辛勤守護人。
白隱禪師一向受到鄰居的稱頌，說他是位生活純潔的聖者。
有一對夫婦，在他附近開了一家食品店，家裡有個漂亮的女兒。不經意間，夫婦倆發現女兒的肚子無緣無故地大了起來。
這事使她的父母頗為震怒，免不得要追問來由。她起初不肯招認那人是誰，但經一再苦逼之後，她終於說出了“白隱”兩字。
她的父母怒不可遏地去找白隱禪師理論，但這位大師只有一句話：“就是這樣嗎?”
孩子生下來，就被送給了白隱。此時，他的名譽雖已掃地，但他並不介意，只是非常細心地照顧孩子，他向鄰舍乞求嬰兒所需的奶水和其他一切用品。
事隔一年之後，這位沒有結婚的媽媽終於再也忍不下去了，她向父母吐露了真情：孩子的親生父親是一名在魚市工作的青年。
她的父母立即將她帶到白隱那裡，向他道歉，請他原諒，並將孩子帶回。
白隱依舊無話，他只是在交回孩子的時候輕聲說道：“就是這樣嗎7”
白隱禪師的修為令人讚歎、景仰，環視芸芸眾生，能做到遭誤解、誹謗時，不僅不辯解、報復，反而默默承受，還甘心為此付出、受苦受難者有幾?
白隱禪師時刻不忘打理他的心靈後花園，所以他的人生才如此美麗。心靈這個品類繁多的花園，需要我們時時墾殖翻耕。這個花園中有穢土，也有淨土，所以不可能永遠都是快樂清淨的。
一日一心得
只要是花園，就會衍生雜草，四處蔓延。不能放任，而要及時除去這些佔用花木營養的野草，讓我們預備肥沃的心田。不過，與其等待野草來瘋長，不如積極播下真理和愛的種子。
獨與天地精神相往來
南懷瑾語錄：要把握住造化之主，才能夠超然於物外，超出了萬物的範圍以外，所以莊子告訴我們“物化”的自在。那麼，莊子同時在這個觀念裡頭也告訴我們，人也是萬物之一，人可以“自化”。如果明白了“具見”，見到了“道”的道理，我們人可以“自化”，我們這個有限的生命可以變化成無限的生命，有限的功能可以變化成無限的功能。
南懷瑾認為，“獨與天地精神往來”這句話的意思，不是說要做一個偉岸不群的世外高人，而是保持精神獨立，順應天地之道，在有為無為之間，順其自然，平和地看待萬事萬物，清不喜、濁不嫌，不去責備世間的是是非非，不怨天、不尤人，寵辱不驚，不受世俗左右，也不排斥世俗，以便能與大眾融洽地相處，身在紅塵之中，心遊天地之外。一個人達到了這種境界，他的心靈就獲得了大自由、大自在。
宋神宗熙寧七年秋天，蘇東坡調任密州知州。當時密州因連年收成不好，到處都是盜賊，吃的東西十分缺乏，蘇東坡身為知州，還時常挖野菜作口糧。人們都認為東坡先生過得肯定很苦，不快樂。
誰知蘇東坡在這裡過了一年後，臉上長胖了，過去的白頭髮有的也變黑了。這是為什麼呢？蘇東坡說，我很喜歡這裡淳厚的風俗，而這裡的官員和百姓也都樂於接受我的管理。於是我有閒自己整理花園，清掃庭院，修整破漏的房屋；在我家園子的北面，有一箇舊亭臺，稍加修補後，我時常登高望遠，放任自己的思緒，作無窮遐想。我還可以自己摘園子裡的蔬菜瓜果，捕池塘裡的魚兒，釀高梁酒，煮糙米飯吃，真是樂在其中。我之所以能每時每刻都很快樂，關鍵在於不受物慾的主宰，而能遊於物外。過著老子所說的“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的生活。
人，一旦像蘇東坡說的“遊於物外”，官大官小不繫於心，錢多錢少毫不在意，有名無名也不在乎，窮富得失淡然處之，怎麼會不快樂呢？
與自然對話，我們的目光像孩子一般純潔好奇，彷彿對世界一無所知，彷彿世界的一切都是全新的，它們的結構、大小、尺寸、形狀、色彩、運動形式，都是全新的。
只有在此時此刻，我們才不會被過去的經驗所左右，被過去的慾念所滲透。
我們此時免受一切因素干擾，像小孩一樣，想笑就笑，想哭就哭，沒有一絲一毫的牽掛，既不受道德的約束，也不受化習俗的約束。
我就是我。我就是自然的我。我就是那個保持嬰幼需求狀態的我。我的目光是那樣的好奇，訝然四顧，我的小手亂拍，什麼都想要，我的小嘴不停地咧嚅，什麼都想吃。此時，我是全然開放的，是完全敞開的，沒有任何顧忌的。我的每一寸肌肉，每一個細胞都是敞開的，都是**的，都是開放的。天空任我自飛翔。想像我是在平靜地坐著。我坐在一間絕對安全、安靜的、潔淨的空房子裡。我坐在一間比天空還大的房子裡。天空中有美麗的高山，有秀麗的江水，有長滿奇花異草的花園。
我看見在萬花叢中飛動的蝴蝶。我就是那隻花蝴蝶。我自由地在陽光下扇動著翅膀。我開始飛向前面的鮮綠色的高山，飛過靜靜流淌的河流，飛向更遙遠的天際。
我與天地共呼吸。此時，天地間就只聽到呼吸聲，大地在呼吸，江河在呼吸，山川在呼吸，一切生命都流暢不止。我們此時是放鬆的，全面的放鬆。我們此時不只坐著休息，也可以走動起來，跳動起來，呼喚起來，瘋狂起來，無論什麼形式的運動都可以，我們只是不思維。我們平常思維得太多，此時，暫時停止思考。我們在此只強化我們整個生命的呼吸。隨著某種被採取的運動形式，我們在呼吸中會覺得我們與自然萬物皆接通了電流，彷彿開通了連線渠道。
每深呼吸一次，就感覺從自然中流來了許多能量、許多資訊、許多物質，這一切流動都朝著我的身體內部流來。我正在與萬物進行能量交流，與大地共呼吸，與一切存在進行能量交流。隨著呼吸的延長，體內力量逐漸變得充盈起來，精力變得充沛起來，血液流淌得更快起來。
此時，我們會變得活生生，變得充滿朝氣、生機和活力。在深呼吸中，我們能與外界交流得愈充分，我們付出得愈多，自然我們得到的也會愈多。
一日一心得
我們只需在大自然的呼吸中感知生命的高峰體驗。因為每當一個物質的生命中最真實的部分被我們感知時，我們就產生瞬間休克的震動和顫抖。不要抗拒，這才是我們在呼吸和靜觀中得到的真實報酬。生命因此而生動，人生因此而富饒。此時，我們是全然開放的，每個毛孔都是敞開的。
心定，則萬物莫不自得
南懷瑾語錄：世界上各種宗教，所有修行的方法，都是求得心念寧靜，所謂止住。佛法修持的方法雖多，總括起來只有一個法門，就是止與觀，使一個人思想專一，止住在一點上。
南懷瑾大師認為，只有達到了止的境界、定的境界，才能夠停止一切的動相。所以，心念不能像止水一樣澄清，就永遠沒有智慧，就永遠不能悟道，而生命之流就永遠不能屬於你自己，你就永遠無法自主，無法解脫生死。
什麼是定力?《頓悟入道要門論》上說：“定者，對境無心，八風不能動。八風者，利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂是。若得如是定者，雖是凡夫，即入佛位。”用通俗的說法，就是榮辱得失不放在心上，喜怒哀樂也不在臉上表露出來，能做到這點，凡人也能成佛。
定力對於修行佛法者的重要性，是修行者從實踐中悟得。2500多年前，位於今尼泊爾國境的迦毗羅衛國王子喬達摩悉達多，為探索宇宙真諦，解救眾生諸苦，於29歲時毅然捨棄王位，離別妻子，出家修行。他在雪山苦修6年，後在菩提樹下靜思入定，打坐49天，夜睹明星，大徹大悟，從而創立了佛教。此人便是佛祖釋迦牟尼。1400年前，一位印度僧人在嵩山五乳峰的一個巖洞中面壁9年，以至於在石壁上留下了他坐禪的影象。傳說他坐禪時，面對石壁，兩腿盤曲，雙手作彌陀印，二目下視，五心朝天，入定後，飛鳥在他的肩上築巢，他都不知，直到開定後才起身走動，待疲倦消失，便繼續坐禪。後來，他授予弟子慧可《楞伽經》四卷，使禪宗得以在中國流傳。此人便是在佛教史上被推為“禪宗初祖”的菩提達摩。釋迦牟尼與菩提達摩的故事，雖然有神化的成分，但也可以說明他們之所以成為佛教與禪宗的開山鼻祖，不但具有超凡的智慧，而且具有超凡的定力。
關於定力的問題，大豪歐陽修也曾跟一位高僧探討過。當時，歐陽修正在洛陽為官，有一天，他屏退隨從，獨自一人遊嵩山。他來到一座山寺前，推門而進，看見一位老僧正在堂上讀經，而這位老僧就像沒看見他一樣。歐陽修跟老僧說話，老僧也不理會。歐陽修非常驚訝，問道：“您在山上住了多久?”
老僧這才開口：“很久了。”
“您讀的是什麼經?”
“《法華經》。”
歐陽修又問：“我聽說古代的高僧在臨死之前，大多是在談笑中坐化。這是用什麼方法辦到的呢?”
“不過是定慧力罷了!”
“現在這種高僧卻寥寥無幾，這又是什麼原因呢?”
老僧笑道：“古代的人，心念都在定慧上，臨終時怎麼會散亂呢?現在的人，心思都在散亂上，臨終時如何能得到定力呢?”
歐陽修對老僧的話佩服得五體投地。老僧的話，確實說透了世情。常人缺乏定力，主要就是心思散亂造成的修行佛法，得成正果，要靠定力。學習武如此，從事科研、藝術、體育等工作，也要靠過人的定力，方可出類拔萃，藝壓群雄。
圍棋大師李昌鎬，之所以被人稱為“石佛”，是因為他在與人對弈時，有著超常的定力。他下棋時無論處於優勢還是劣勢，均鎮定如常，不露半點聲色。行家說他的棋風不剽悍，不出奇，看上去似乎很“平常”，但這種“平常”的棋風，連和他同檔次的九段棋手也難以理解，一步棋走出後，別人往往在數步或數十步後才能看出其意圖。某畫家從少年時便自修史哲，練內家拳，深入研究書史畫論，勤奮作畫，終於聲震畫壇，成為名家。論者總結他的成功之道時，說他“靠著堅守中國傳統筆墨精神的定力，在紛擾的當代畫壇，表現出可貴的冷靜與沉著”。而這位畫家在他一本畫集的題記中也以定力自詡：“外緣雖熱，內境清涼，餘定力尚可乎?”
古今成大事者，無不定力驚人：在戰場上，槍聲陣陣，炮聲隆隆，將軍們在指揮所裡，圍著地圖討論戰事，對隨時可能發生的危險毫不理會；在實驗室裡，科學家埋頭實驗，忘記了飢餓，忘記了疲勞，連時間也渾然不覺……如果將軍一聽見槍響就嚇得鑽到桌子底下，這個仗就不用打了，打下去肯定輸，趁早解甲歸田，回家抱老婆孩子去；如果科學家一聽見風吹草動就分神，這個研究不用搞了，搞下去肯定沒結果，不如改行賣小白菜去。
有沒有什麼方法可以修煉定力呢？
當然有。
佛祖說“就是這樣定”，好像說了一句廢話，其實是告訴了我們一個簡易的定心方法：你想到心不夠定，你想降伏自己的心，這時，你的注意力自然就集中於“定心”這個點，心實際上已經定住了。就是這麼簡單！不信你試一試。
問題的關鍵，不是人們有沒有定心的方法，而是根本不想讓心定下來：想女朋友想得很心痛，還要想；想升官發財想得很頭痛，還要想。站住要比奔跑容易，站不住是因為不想站住；定心也是這樣，不想定下心來，自然就定不下心來。
一日一心得
無論做什麼都要有足夠的定力。每一行都有自己的道，和尚想成佛，俗人想成功。但是不管是誰，不管是在哪個行業，都只有定心苦修，克服心魔，才能有所建樹。
生活中的“歸空”藝術
南懷瑾語錄：要曉得所有的一切都是虛空中的花朵，今天我們講的，聽的，一切所作所為都是假的。人生如戲，要曉得我們現在是在唱戲，演父母的就要像父母，要演得大家都叫好。但是，不要忘了你是在唱戲，唱完戲，卸了妝，都要殯儀館報到去了，這一切都是假的。但是，一般人唱戲都唱昏了頭，上了臺就下不來，上臺容易下臺難。
南懷瑾大師說：“空，是學佛的第一步，也是學佛的最後一步。”什麼是“空”呢？這是一個非常不容易理解的概念。古往今來，修佛的人那麼多，成佛的又那麼少，就是被這個“空”字卡住了。多少僧人東奔西走，跑破無數雙芒鞋，去尋找這個“空”，結果找不到；多少僧人打坐參禪，坐破無數個蒲團，結果參不出來。
按《心經》的說法，所謂“空”，就是“無人相，無我相，無眾生相，無壽者相”，就是“不生不滅，不垢不淨，不增不減”。這還是很難理解。但有一點可以肯定，既然是空，肯定不是找來的，也不是參出來的。如果是有，不管多麼金貴難得的東西，總有人能想盡辦法弄到手，由於是空，就沒法弄了。
據南懷瑾大師解釋，“空”並非什麼也沒有，當然也不是真的有；不是毫無知覺，自然也不是妄念叢生，而是“不空而自空，不定而自定，即空即有，即有即空”。南大師在解釋虛空一詞時，還說：“我們往往有一個錯誤的觀念，把自然界的空間當成虛空，所以，在心理上自己造就一個空空洞洞的境界，以為這就是虛空，實際上，有個空空洞洞的境界存在，已經不是空了。這是第六意識有個虛空的觀念，是加以造就出來的，在唯識的道理講來，就是作意。自然界的虛空其實並不空，裡面含有空氣、水分、灰塵、細菌……等等。佛法所講的虛空是個名詞的引用，虛空即不是有，也不是沒有，無以名之，名之曰虛空。千萬不要抓住一個虛空的境界，當作虛空。”
那麼，悟透“空”這個概念有什麼用呢？是為了解脫生死，或者說達到“涅槃”境界。南大師說：“生生死死是現象的變化，我們那不生不死的真我，並不在此生死上，你要能找到這真生命，才可以了生死。”
解脫生死又有何用？生存是眾生最本質的需求，其次才是物質需求，其次才是精神享受。很多問題之所以擺不脫、放不下、躲不開，就是受生死問題的拖累，一旦解脫了生死，就不會“貪生怕死”，就無所畏懼，獲得了大自由身心的全然自由，於是，也就進入了佛家所謂“極樂世界”。曾國藩老年曾說自己活到了“可生可死的境界”，他這時無疑已解脫了生死。但他到達這種境界的基礎上是在“立德、立功、立名”三方面都做得比較圓滿，無論生死，一生都可以無憾。如果他寸功未立、默默無名，他就不一定如此灑脫。所以這還不是真正的“涅槃”境界。孔子“七十從心所欲而不逾矩”，或許稱得上“不空而自空，不定而自定”的大自由境界。
我們想達到“可生可死”或“從心所欲”的境界，都比較難，退而求其次，也可追求“歸零”的境界。何謂“歸零”？也就是清空過去，從零開始未來。打個比方，用算盤計數，算完一道題，最好回覆到零的狀態，再算第二題。如果在前面的基礎上繼續算，肯定算出一筆糊塗賬。如果這道題的數字很多，算了一部分，也最好歸零，再算另一部分，免得中間一數出錯，前功盡棄。又比如，在紙上寫字，寫滿一頁，自然要翻到第二頁，從“空”處接著寫。如果仍然在本頁寫後面的內容，最後連自己都不認得了。
在工作、生活中，任何事結束，無論成敗，都不妨讓它“歸零”，以全新的姿態開始另一件事。如果一件事延續的時間很長，也可以分階段歸零。
如何“歸零”呢？打個比方，夫妻倆吵了一架，互相說了一些難聽的話。吵完了，妻子氣得哭哭啼啼，跑回了孃家，吵架這件事也宣告結束，前面說過的話都等於零，做丈夫的第二件事是如何讓妻子破涕為笑，把她哄回家，重新做自己的好老婆。如果丈夫一個人躺在**琢磨妻子剛才說的話，越想越生氣，這等於在算過數的算盤上算數，在寫過字的紙上寫字，能算出正確答案嗎？能寫出好章嗎？
又比如，工作不順利，老闆提拔多人，不曾多看自己一眼。那麼，前面的工作就算結束，以前的表現都等於零，當員工的第二件事是思考哪些行為可能受到老闆欣賞，然後按老闆欣賞的方式做事，或者另謀高就。
當然，也不是所謂壞事才需要歸零，遇到好事也同樣需要“歸零”。比如升官了，發財了，或者受到某個美人青睞，都是一個零。如果想繼續升官發財或擁抱美人，就要從零開始，向更高的官位靠攏，向更多的錢伸手，向美人送出新的秋波。如果不想，也要從零開始，從這些的身邊走開。人生如行旅，走上坡路，走下坡路，走平坦的路，都是正常現象，就怕迷失了方向，想上山卻往山下走，想上岸卻向水中游。迷失方向的原因是東奔西走、立不住腳。及時“歸零”，找到一個新的起點，走起來就目標明確、信心十足了。
英國前首相丘吉爾就是一個善於“歸零”的人，二戰結束後，他競選失敗，在常人看來，他是從高山上跌到了谷底。可丘吉爾本人卻不這麼認為。在他眼裡，離開首相職位，不過是從一座高山上走下來，接下來他可以自由選擇爬另外一座山。在退休的日子裡，丘吉爾迷上了畫畫，他年輕時曾師從約翰?弗萊利學習繪畫，經過晚年的修煉，畫藝更上一層樓，達到了相當高的水準。為了檢驗自己的繪畫水平，丘吉爾曾匿名把自己的繪畫送去參加畫展，有兩幅畫竟然被皇家美術院選為藏品，皇家美術院還於1948年授予丘吉爾“名譽院士”稱號。
除了繪畫外，丘吉爾還著手寫作《第二次世界大戰回憶錄》。經過七年筆耕不綴，他終於完成了這部鉅著。該書一上市就很熱銷，買書的人在書店門口排起了長龍，並且一版再版。憑藉這部書，丘吉爾獲得了1953年的“諾貝爾學獎”。在頒獎典禮上，瑞典學院的主席熱情洋溢地說：“丘吉爾的學成就太偉大了，我們忍不住要將他看作擁有西塞羅才的凱撒大帝，以前從沒有一個歷史領袖人物像他這樣德才兼備，同時又如此傑出。”
人生原本處於不斷的變化之中，上了山肯定要下山，到了甲地肯定要去乙地，做了這件事肯定要做那件事，讓過去的有歸於現在的零，不背任何包袱，輕輕鬆鬆地走向未來，不是很好嗎？
一日一心得
很多事，往心裡去，就會留下一道道傷痕；不往心裡去，就如一陣風吹過，什麼也不會留下。對別人有心的傷害，無意的冒犯，都以無心處之，你的心就永不會受傷。
澄澈到底，做一個自然人
南懷瑾語錄：我們上古老祖宗的那個時候，人都自然，不用修道，個個有道，在道的境界。他在睡覺時“徐徐”，“徐徐”是怎麼個睡法？就是睡覺很悠然，舒服得很。難道現在的人睡覺不悠然？現在的人睡覺是很不悠然，很緊張。尤其是在外國化生活影響之下，每一分每一秒都緊張得很，所以睡覺睡得很不好，加上鬧鐘也鬧不醒，很可憐。
南懷瑾先生為人處事，喜歡隨順自然，不事做作。即使某些不甚圓滿的事，他也以自然之心對待，而不勉強為之。例如，他人到中年時，頭上漸漸添了許多華髮，他卻不以為意。55歲那年，他去理髮店理髮時，理髮師建議他染髮，可以顯得年輕許多。他沒有接受這個好心的建議，還寫了一首《理髮師勸染髮戲作》的詩：“世人多畏發初白，卻喜頭顱白似銀。免去風流無罪過，何須裝扮費精神。漸除煩惱三千丈，接近仙靈一性真。對鏡莞爾還自笑，依然故我我非新。”雖是遊戲之作，內中包含了體悟人生的智慧和洞透自然的禪意。
老子對人生的看法，不像其他宗教的態度，認為全是苦的；人生也有快樂的一面，但是這快樂的一面，卻暗藏隱憂，並不那麼單純。因此，老子提醒修道者，別於眾人，應該‘我獨泊兮其未兆”，要如一潭清水，微波不興，澄澈到底。
南大師認為，“絕學就是不要一切學問，什麼知識都不執著，人生只憑自然”。他說：“古人有言：‘東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。’就是說真理只有一個，東西方表達的方式不同。佛學未進入中國，‘無學’的觀念尚未在中國巨集揚，老子就有‘絕學’這個觀念了。後來佛家的‘無學’，來詮釋老子的‘絕學’，頗有相得益彰之效。
“修道成功，到達最高境界，任何名相、任何疑難都解決了、看透了，‘絕學無憂’，無憂無慮，沒有什麼牽掛。這種心情，一般人很難感覺得到。尤其我們這一些喜歡尋章摘句、舞弄墨的人，看到老子這一句話，也算是吃了一服藥。愛看書、愛寫作，常常搞到三更半夜，弄得自己頭昏腦脹，才想到老子真高明，要我們‘絕學’，丟開書本，不要鑽牛角尖，那的確很痛快。可是一認為自己是知識分於，這就難了，‘絕學’做不到，‘無憂’更免談。‘讀歷史而落淚，替古人擔憂’，有時看到歷史上許多事情，硬是會生氣，硬是傷心落下淚來，這是讀書人的痛苦毛病。其實，‘絕學無憂’真做到了，反能以一種清明客觀的態度，深刻獨到的見解，服務社會，利益社會。”
“絕學”二字，並不是放棄學習的意思，人一生下來就開始了學習，怎麼可能放棄呢？南大師的解釋倒是比較貼切，更進一步說，就是放棄世間那些分辨好壞、美醜、榮辱、尊卑、貧富、善惡等等觀念，做一個自然人，用一顆自由的心去感受世界，親近自然，享受本真的快樂。這有點類似於佛家的去妄念、去我執。
如佛家雲，世間一切如夢幻泡影，好壞美醜等等都虛無不實。南大師說“真理只有一個”，實際上連一個都沒有，或者說個個都是真理，就是我們那顆拋掉好壞美醜等世俗觀念之後的本心。但是這些觀念很難拋掉，它們原是寄居在心上的雜草，卻像土生土長的原住民一樣，幾乎把我們的心都控制了。修道的目的，就是要剷除這些雜草，驅逐這些亂民，使自己重新成為心靈的主人。這就是“絕學無憂”。
如何修道？老子在《道德經》第二十章傳授了修道的方法。後來的道士在此基礎上研究出修煉氣功的方法，也是修煉之一法。但他們需要躲到深山老林，躲到道觀靜室中去修，甚至還要“閉關”修煉，境界就不高了。如果他們還抱著修煉成仙的念頭，境界更低，跟世俗之人追求功名富貴沒有兩樣。如果他們還運用“採補”、“煉丹”等等方法，這就走上了邪路，跟世俗之人偷盜搶劫沒有差別。
老子的修道方法，無處不可以修。就像一顆生命力極強的種子，找到任何一個有水土的地方，都能萌發嫩芽，開出小花。透過對後世學術思想的觀察，老子的道實際上剛問世就已經失傳。因為自莊子之後的所謂道家學派，早已偏離了老子的道。
這是什麼原因呢？可能這跟中國人做學問的習慣有關，學者們往往有一個牢固的觀念：這是對的，那是錯的；只能如此，不能如彼。學者們之間多的是爭論，少的是交流，很難彼此之間互取所長。但自然的滲透還是有的，卻沒有主動的融合。而這種習慣的養成，又跟政治經濟制度有關。中國古代的學者比較難以靠學術本身維生，除非他依附某種政治勢力。莊子不願意依附，所以他一輩子這著窮困潦倒的生活。學者們為了“競爭上崗”，當然會自覺不自覺地批評其他學說而維護本門學說。在老子、孔子時代，這種競爭應該說還是比較有紳士風度的，到了後世，學者們的某些競爭手段就不足為外人道了！
西方的學術發展之路應該說優於東方。例如古希臘時期，智者葉諾開講座，收費五個銀幣，他憑這項收入來源，即可過上富裕的生活。而孔子授徒，收費不過十條幹肉而已。一輩子教了三千多個徒弟，生活還很拮据。西方學者無須依賴政治勢力即可生存，所以其學說始終獨立於政治之外。在學術交流方面心態也平和多了。因為這種差別，中國儒家、法家、墨家、縱橫家等等，幾乎都是針對統治者設計的產品，而西方學說卻較多地關注平民生活。
老子的道學也以關注平民生活為主，他想把每一個人都變成自然人，自由自在地生活，而把統治者變成一個不要多管閒事的聖人，像木頭人一樣坐在那裡，視而不見，聽而不聞，只不過心裡明白而已。偶爾也會發發言，依從民意，點到為止而已。這種設計肯定不對統治者的口味，無人訂購是肯定的。其中某些附件也曾被後世帝王使用，但老子的本意肯定不願這樣拆零出售。
對於普通人來說，修學老子的道學，把自己變成一個自然人，或者說“真人”，倒是擺脫煩惱的絕好方法。從某種意義上來說，我們大家都是“假人”，腦袋裡裝著一些虛假的觀念，用虛假的面目走到世人面前，採用一些虛假的手段，追求一些虛假的目標，享受某些虛假的快樂。修道的目的就是去假存真，使自己不受虛假的世俗觀念困撓，“人之所畏”，我獨不畏。別人都說吃海鮮好，我要看看它對不對我的口味和腸胃；別人都說當官發財好，我要看看它對不對我的性格和脾氣；別人都說清茶淡飯太寒酸，我喜歡就天天品嚐；別人都爭先恐後發表高見，我默默無語獨悟真如；別人都聰明伶利自逞其能，我少一點雜念，留一份閒情，看花開花落；別人都欲波翻滾苦求俗樂，我一心清淨，與道同體，如千古深潭，清澈明亮而微波不興……
到了這種“去假存真”的境界，那麼，即使靜居獨處，也不會感到孤獨；即使身處鬧市，也不會被紅塵擾亂了視線；即使在眾說紛紜的場合，也不會被他人左右自己的思想。就像一滴淨水，到哪裡都不會失去水的本性。即使偶為雜質所侵，也可以隨時蒸發，復歸於一滴淨水。老子說，“上善若水”，能如水一樣無為無不為，無可無不可，無求無不求，無往無不往，又能保持自身的純淨本性，也就近乎道了！
一日一心得
人，來不知從何處來，去不知向何處去，來非自願，去更非本意，幾十年光景，稍縱即逝，因而，還是卸下面具，放下包袱，像畢希納所言：人啊，活得自然一點吧！我們應該像一朵雲，具有云的飄逸，是否下雨總是那樣飄逸。
靜坐修道，長生不老
南懷瑾語錄：靜修以七天為期是有道理的。陽氣回籠那一刻，把握住了，便是長生不老之藥。平常人年紀大了彎腰駝背，都是背上，腰脊間軟骨突出來了，因為它氣虛了，一節一節脫開，你看機器的鋼釘、螺絲、環扣等零件用久了，就鬆了，一節一節脫開，我們的身體狀況，亦同此理。
南老師寫過一本書，叫《靜坐修道和長生不老》，在臺灣和大陸都很受歡迎。在我國傳統化中，講養生之道，採用的方法，最重要、最普遍的是靜坐。可以說，儒、釋、道三家都採用這個方法。靜坐的姿勢，歷來相傳有九十六種之多，包括幾種臥睡的姿勢。佛門禪宗大多采用七支坐法，又稱跏趺坐，俗稱盤足坐法。宋朝以後的儒家也主張靜坐，他們採取的靜坐姿勢，就是平常所講的正襟危坐，或端容正坐。至於道家，有時採用佛家的七支坐法或臥姿，有時又穿插許多不同的形態。
南老師自己多年來堅持打坐。在香港，他的事情那麼多，但他每天上午都用來打坐，在自己的房間裡，三四個小時，什麼事情也不做，不會客，不接電話，天天如此；此外，有時候接連幾天事情很多很忙，南老師覺得累了，也會隨時打坐半個小時等於一般人的午睡休息。這樣，幾十年堅持下來，南老師才有現在這種體魄。
他的學生裡面，相當多的人是從靜坐修道開始的，從跟南老師學打坐開始，慢慢走上學佛學禪的路。有些人本來百病纏身，體質非常虛弱，從南老師那裡學了打坐，持之以恆，身體好多了，甚至有些久治不愈的病，也不治而愈了。
不要把盤腿打坐當作修定，修定姿勢是無限制的，坐、站、睡、行、食，皆可定，無處無時而不定。不過我們初步不能做到止，因此必須要打坐。打坐一共有幾十種姿勢，不過對生理、心理最有利的，就是盤起腿來打坐。
我們如何打座呢？三個步驟。
第一，照靜坐的姿勢，把身體坐好。
第二，訓練自己把自己的意識，所有的思想習慣都排除了，排除得一乾二淨。（這句話講起來很簡單，做起來很難。）排除了也好，排除不了也好。
第三，意識構想一個東西，當然最好是想佛像，想光明點，想象一個東西擺在前面或者上頭，永遠不動。
比如你觀想一個球在前面，忘記了身體，意識上只有這一緣。假如想到這個佛象時，哎呀！佛對我笑了，或者佛摸我的頭了，那是第二個念頭了。你只要想一個佛，或者觀想一個日輪，或觀想一個星光，只有這一緣，一念萬年，萬年一念，這才叫作得止，得定。沒有經過這樣的修持，你佛法講得如同釋迦牟尼佛一模一樣，也是沒有用的。抵不住生死，也脫不了輪迴，不能超凡入聖。
《菜根譚》中說：“夜深人靜獨坐觀心，始覺妄窮而真獨露，每於此中得大機趣；既覺真現妄難逃，又於此中得大慚忸。”意思是說：夜深人靜的時候，靜坐下來，深深地體驗自己的內心，慢慢體驗到妄想沒有了，而真如的狀態體現了出來。這是一種無法言狀的美妙感受，然而再進一步體驗時，卻發現這種真如的體現只是暫時的，妄念還是無法徹底消除，心中頓生慚愧之心。
可見，靜坐冥想才是放鬆與調理內心的最好方法。我們生活在變化迅速、繁雜紛紜的世界裡，太需要留一些時間來活給自己。而冥想能培養一種滿足和平靜的情緒狀態。它促使人的精神放鬆，腦電波平靜，並且能調節血壓。他還能啟動副交感神經系統，從而平息體內的躁動情緒，清除肌肉中不必要的張力，幫助調節呼吸頻率。如果每天練習五分鐘到一個多小時冥想，對應付生命中當前的挑戰或壓力很有幫助。
在精神方面，注意力集中和大腦活動平靜就能把你帶入真正的冥想狀態，這時你拋棄了所有的感覺，也不會被任何東西打擾。冥想的最終目的是天人合一的最高精神狀態，而你將洞悉世事或自覺地感悟到自我的本質。
冥想是一種古老的修煉方法。科學研究發現，“沉思冥想”不但有助於修煉，它還能大大降低高血壓患者患心血管疾病的概率。所以，人們應該將“沉思冥想”視為一種簡單有效的健身方法。
我們普通人具體鍛鍊步驟：每天花1020分鐘，最好是早上睡醒或黃昏；坐在一個清靜、溫度適中的位置上；雙手放在大腿或膝蓋上，手掌向下，或手掌朝天，食指輕觸大拇指；放鬆全身肌肉；專注呼吸，將意念集中於兩眉之間或丹田之上，驅除一切雜念。
冥想的時間不用太長，尤其是初學者，能很專注且享受5分鐘，就不錯了。然後再慢慢拉長每次冥想的時間。不過，要留意的是，我們雖觀照某處，但身體和心情是絕對放鬆的，不要不自覺地皺著眉頭或握著拳頭。
一日一心得
佛家的修行法門，都是從切身經驗中得來，與現代生理科學、心理科學也頗多契合，即使不學佛，習練一下，對調節身心也有好處。但不要起貪心，指望憑這些法門成佛成仙、長生不老、百病不侵、添福添財，那是做夢。這些法門是為了消滅貪心的，修習者反而把貪心往上加，如同一面滅火一面澆油，豈不顛倒？
放手，得救的最妙藥方
南懷瑾語錄：放得下。我們在說放下的本身，就包含我們正在提著捏著一些東西不放。其實，只有我們放下時，我們才能真正把握。根本沒有提起什麼，就不能放下什麼東西了。
南大師曾著重指出：學佛法就是兩條路，要求福德的成就，諸惡莫作，眾善奉行，是提得起；要想智慧的成就，就是放得下。
提得起，放得下，才有資格學佛；提得起，放得下，自然就可以成佛。說般若境界，即一切萬緣放下，諸惡莫作，眾善奉行，修一切善法。
趙州禪師是一位禪風非常銳利的法王，學者凡有所問，他的回答經常不從正面說明，總會要你從另一方面去體會。
有一次，一個信徒前來拜訪他，因為沒有準備供養他的禮品，就歉意地說道：“我空手而來!”
趙州禪師望著信徒說道：“既是空手而來，那就請放下來吧!”
信徒不解他的意思，反問道：“禪師!我沒有帶禮品來，你要我放下什麼呢?”
趙州禪師立即回答道：“那麼，你就帶著回去好了。”
信徒更是不解，說道：“我什麼都沒有，帶什麼回去呢?”
趙州禪師道：“你就帶那個什麼都沒有的東西回去好了。”
信徒不解趙州禪師的禪機，滿腹狐疑，不禁自語道：“沒有的東西怎麼好帶呢?”
趙州禪師這才方便指示道：“你不缺少的東西，那就是你沒有的東西；你沒有的東西，那就是你不缺少的東西!
信徒仍然不解，無可奈何地問道：“禪師!就請您明白告訴我吧!、趙州禪師也無奈地說道：“和你饒舌多言，可惜你沒有佛性，但你並不缺佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是沒有佛性，還是不缺少佛性呢?”
是啊!你缺少的東西，確實是實實在在你擁有的東西。你呢?看不見自己的本真，無故尋愁覓恨，怨來怨去，不滿足，不知足，追求一些怎樣也追求不到的東西。就像那個騎著騾子數騾，怎麼少一隻，原來他忽略了自己**那一隻啊!
南懷瑾先生接著又說：人為什麼有煩惱?為什麼有痛苦?因為自己妄執。所以禪宗說到所有的佛法，只有一句話：“放下。”但是，人就那麼可憐，偏偏放不下!聽了禪宗的放下，天天坐在那裡，放下!放下!如此又多了一個妄執“放下”，還是放不下。
有一位朋友的母親得了病，老太太總嘮叨著完了的話，結果身體越來越差，原來不太重的病，反而越來越厲害。相反，另一位朋友的母親已然做了癌症切除手術，老太太想得開，反正都活了快80歲了，死了也值了，管它呢？越是這樣想，老太太越精神振奮，每天照樣拄著柺杖到處去玩、去轉，一年多下來，病情並未惡化。
從健康的角度講，得病是很正常的，吃五穀雜糧，不得病怎麼可能呢？但是也很奇怪，有些身體極差的人群，反倒活得很健康，而有些條件很好的人，反倒得了病。原因何在呢？依我看，就是凡事放不下的人，最容易染病，而凡事放得下的人也最心寬體胖。難道不是嗎？
看了這段“最大的幸福是放得下”的教誨，心中頗有感慨。
年過八旬的吳階平教授在談及精神養生時介紹的一條主要經驗就是“不把悲傷的事放在心上”。他認為“人生不如意的事常**”，總要想得開，以理智剋制感情。著名學者季羨林老教授的養生經驗是奉行“三不主義”，其中有一條就是“不計較”。這都體現了“放得下”的心理素質。
在現實生活中，“放不下”的事情實在太多了。
奧運會上，有許多運動員患得患失放不下，本來挺有能力奪冠，結果反倒喪失了機遇。而有些人一切都放得下，原本沒有能力奪冠，反倒發揮超常，一舉奪冠。
生活中，有些人總想什麼都得到，凡事都非常的放不下，結果越是放不下，越得不到。而有些人凡事都隨遇而安，不但可以絕處逢生，而且能夠抓住機遇，獲得意想不到的成就。
還有比如子女升學啦，家長的心就首先放不下，又比如老公升上去或者發財啦，老婆也會忐忑不安放不下心，怕男人有錢變壞了；再如遇到挫折、失落或者因說錯話、做錯事受到上級和同事指責，以及好心被人誤解受到委屈，於是心裡總有個結解不開，放不下等等，等等。總之有些朋友就是這也放不下，那也放不下，想這想那，愁這愁那，心事不斷，愁腸百結。
革期間有位從部隊調到地方工作的師級幹部，他因不服“四人幫”橫行，而被打成“老右派”。當時批判他的大字報輔天蓋地。但這位幹部也真絕，在大熱天居然披著棉大衣去看大字報。別人以為他“發寒熱”，他卻幽默地說：“這就叫心定自然涼。”有位著名演員在受審查的“牛棚”裡，不但說笑如常，而且還自編了一套“牛棚健身法”，直到如今，他還在用此法鍛鍊身體，年過八旬照樣到戲曲沙龍引吭高歌。這是多麼的放得下啊！這些都是特殊情況下特殊人物的特殊放得下。
在通常情況下，“放得下”主要體現於以下幾方面。
財能否放得下。李白在《將進酒》詩中寫道：“天生我材必有用，千金散盡還復來。”如能在這方面放得下，那可稱是非常瀟灑的“放”。
情能否放得下。人世間最說不清道不明的就是一個情字。凡是陷入感情糾葛的人，往往會理智失控，剪不斷，理還亂。若能在情方面放得下，可稱是理智的“放”。
名能否放得下。據專家分析，高智商、思維型的人，患心理障礙的比率相對較高。其主要原因在於他們一般都喜歡爭強好勝，對名看得較重，有的甚至愛“名”如命，累得死去活來。倘然能對“名”放得下，就稱得上是超脫的“放”。
愁能否放得下。現實生活中令人憂愁的事實在太多了，就像宋朝女詞人李清照所說的：“才下眉頭，卻上心頭。”憂愁可說是妨害健康的“常見病，多發病”。狄更斯說：“苦苦地去做根本就辦不到的事情，會帶來混亂和苦惱。”泰戈爾說：“世界上的事情最好是一笑了之，不必用眼淚去沖洗。”如果能對憂愁放得下，那就可稱是幸福的“放”，因為沒有憂愁確是一種幸福。
最後想引用一句中國古人的話：“寵辱不驚，看庭前花開花落去留無意，望天上雲捲雲舒。”讓我們一起來學會“放得下”，以此來增強我們的心理彈性，共享“放得下”的養生福份。
一日一心得
你是否抱怨生活太累太累，其實是你沒有學會有所放棄，你何不嘗試放棄一些包袱和拖累，而輕裝前進呢？放棄那些包袱和煩惱，你就會心情放鬆。放棄那些不適合自己去充當的角色，放棄束縛你手腳的那些沉重包袱。生命如舟，人的一生載不動太多的物慾和奢求。放棄那些根本不可能實現或帶你走上悲劇性道路的慾念吧？不然，生命之舟就有沉沒的危險。而在放棄之後，你會發現人生更加輕鬆而堅強！
心病都有心藥醫
南懷瑾語錄：以佛法來講，一切人生理上的病，多半是由心理而來，所謂心不正，心不淨，人身就多病。什麼叫淨心呢？平常無妄想、無雜念，絕對清淨，才是淨心。有妄想，有雜念、有煩惱，是因喜怒哀樂、人我是非而來的。裡面提到很多病，一條條都是關於我們心理行為的毛病。
大藏經說：“解救災難，不如預防災難；治療疾病，不如預防疾病。”這個道理雖然簡單，卻是至理。下面將《大藏治病藥》中的人生百病全部節錄如下，沒事時讀一讀，庶幾對你日後的人生大有好處：
“喜怒偏執是一病。亡義取利是一病。好色壞德是一病。專心繫愛是一病。縱慾無理是一病。縱貪蔽過是一病。毀人自譽是一病。擅變自可是一病。輕口喜言是一病。快意逐非是一病。以智輕人是一病。乘權縱橫是一病。非人自是是一病。侮易孤寡是一病。以力勝人是一病。威勢自脅是一病。語欲勝人是一病。貨不念償是一病。曲人自直是一病。以直傷人是一病。與惡人交是一病。喜怒自伐是一病。愚人自賢是一病。以功自矜是一病。誹議名賢是一病。以勞自怨是一病。以虛為實是一病。喜說人過是一病。以富驕人是一病。以賤訕貴是一病。讒人求媚是一病。以德自顯是一病。以貴輕人是一病。以貧妒富是一病。敗人成功是一病。以私亂公是一病。好自掩飾是一病。危人自安是一病。陰陽嫉妒是一病。激厲旁悖是一病。多憎少愛是一病。堅執爭鬥是一病。推負著人是一病。拒鉤剔是一病。持人長短是一病。假人自信是一病。施人望報是一病。無施責人是一病。與人追悔是一病。好自怨憎是一病。好殺蟲畜是一病。蠱道厭人是一病。毀訾高才是一病。憎人勝己是一病。毒藥耽飲是一病。心不平等是一病。以賢貢犒是一病。追念舊惡是一病。不受諫諭是一病。內疏外親是一病。投書敗人是一病。笑愚痴人是一病。煩苛輕躁是一病。撾捶無理是一病。好自作正是一病。多疑少信是一病。笑顛狂人是一病。蹲踞無禮是一病。醜言惡語是一病。輕慢老少是一病。惡態醜對是一病。了戾自用是一病。好喜嗜笑是一病。當權任性是一病。詭譎諛諂是一病。嗜得懷詐是一病。兩舌無信是一病。乘酒凶橫是一病。罵詈風雨是一病。惡言好殺是一病。殺人墮胎是一病。干預人事是一病。鑽穴窺人是一病。不借懷怨是一病。負債逃走是一病。背向異詞是一病。喜抵捍戾是一病。調戲必固是一病。故迷誤人是一病。探巢破卵是一病。驚胎損形是一病。水火敗傷是一病。笑盲聾啞是一病。亂人嫁娶是一病。放人捶撾是一病。教人作惡是一病。含禍離愛是一病。唱禍道非是一病。見貨欲得是一病。強奪人物是一病。此為百病也。人能一念，除此百病。日逐檢點，使一病不作，決無災害痛苦，煩惱凶危。不惟自己保命延年，子孫百世，永受其福矣。”
人生的大病，在佛法裡說，就是時時刻刻盤據在我們心中的貪、嗔、痴。身體上的病痛，可以請求醫師來醫治，但心理上的大病，再高明的醫師見了也會束手無策，只能靠自己內心去化解。大家可以看出，百病中所有都是心病，有一百種心病便有一百種心藥。《大藏治病經》介紹了人生百種藥，相應的，它也介紹了治病的百種藥。現全錄如下：
恩無邪辟是一藥。行寬心和是一藥。動靜有禮是一藥。起居有度是一藥。近德遠色是一藥。清心寡慾是一藥。推分引義是一藥。不取非分是一藥。雖憎猶愛是一藥。心無嫉妒是一藥。教化愚頑是一藥。諫正邪亂是一藥。戒敕惡僕是一藥。開導迷誤是一藥。扶接老幼是一藥。心無狡詐是一藥。拔禍濟難是一藥。常行方便是一藥。憐孤恤寡是一藥。矜貧救厄是一藥。位高下士是一藥。語言謙遜是一藥。不負宿債是一藥。愍慰篤信是一藥。敬愛卑微是一藥。語言端愨是一藥。推直引曲是一藥。不爭是非是一藥。逢侵不鄙是一藥。受辱能忍是一藥。揚善隱惡是一藥。推好取醜是一藥。與多取少是一藥。稱歎賢良是一藥。見賢內省是一藥。不自誇彰是一藥。推功引善是一藥。不自伐善是一藥。不掩人功是一藥。勞苦不恨是一藥。懷試抱信是一藥。覆蔽陰惡是一藥。崇尚勝己是一藥。安貧自樂是一藥。不自尊大是一藥。好成人功是一藥。不好陰謀是一藥。得失不形是一藥。積德樹恩是一藥。生不罵詈是一藥。不評論人是一藥。甜言美語是一藥。災病自咎是一藥。惡不歸人是一藥。施不望報是一藥。不殺生命是一藥。心平氣和是一藥。不忌人美是一藥。心靜氣定是一藥。不念舊惡是一藥。匡邪弼惡是一藥。聽教伏善是一藥。忿怒能制是一藥。不幹求人是一藥。無思無慮是一藥。尊奉高年是一藥。對人恭肅是一藥。內修孝悌是一藥。恬靜守分是一藥。和悅妻孥是一藥。以食飲人是一藥。勖修善事是一藥。樂天知命是一藥。遠嫌避疑是一藥。寬舒大度是一藥。敬信經典是一藥。息心抱道是一藥。為善不倦是一藥。濟度貧窮是一藥。舍藥救疾是一藥。信禮神佛是一藥。知機知足是一藥。清閒無慾是一藥。仁慈謙愛是一藥。好生惡殺是一藥。不寶厚藏是一藥。不犯禁忌是一藥。節儉守中是一藥。諫己下人是一藥。隨事不慢是一藥。喜談人德是一藥。不造妄語是一藥。貴能援人是一藥。富能救人是一藥。不尚爭鬥是一藥。不**妓青是一藥。不生奸盜是一藥。不懷咒厭是一藥。不樂詞訟是一藥。扶老挈幼是一藥。
醫治我們人生的大病，一定非要我們自己努力不可。因為醫生為你開藥方子，但不能勉強你吃藥，你不吃藥，你的病不會好，當然不能怪醫生。佛法雖能醫治人生的大病，但佛法只能指示你如何做，你不依佛法的指示去做，你的大病就不會好，那就不能怪佛法，而應該怪自己不上進。
一日一心得
人生在這世間上，沒有一個覺悟回頭的心，而迷失了航程和路線，實在是很危險的！身心端正了，把不明白的道理弄明白了，把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了，把一些人生的大病和一些習氣，盡力的革除和治癒，那就是真正的養生之路。