家庭本位單位是家庭，家庭也是單位。
家庭是社會的細胞，是社會構成的基本單位。這倒是全世界都一樣的。不過，中國的家庭還是“本位”。本位原指貨幣制度的建立基礎，或者貨幣價值的計算標準，比如“金本位”、“銀本位”、“外匯本位”。借過來用，就指社會制度的建立基礎和社會價值的計算標準。比如“官本位”，就是以官銜為價值標準；“家本位”，則是以家庭為社會基礎。事實上，傳統中國的組織結構、周家制度、倫理道德，都是以家庭為根基、模式和本源的。這就叫“家本位”。或者說，“家為國之本”。
家為國之本，包括“家單位”、“家天下”和“家倫理”。
先說“家單位”。
家庭在中國社會組織結構中，是最基本和最常規的單位。“最基本”，就是“不可再分割”；“最常規”，就是“普遍性模式”。這就把中國文化和其他文化區別開來。比如在西方，家庭就不是最基本的，因為它可以再分割，即分割為“個人”。個體的、單獨的、具有獨立人格和自由意志的“個人”，才是社會組織結構中最基本的單位。也就是說，在以“個體意識”為思想核心的西方文化那裡，社會是由個人組成的，而不是由家庭組成的。家庭只是社會組織的形式之一。既不是唯一的形式，也不是通用的形式，當然也不是最常規的形式。社群、教會、政黨、國家，都有自己的組織形式，和家庭沒什麼關係。一個人，“成家”也好，“出家”也好，也完全是他個人的事。只要合法，別人就管不著。這種以“個人”為單位組成社會的概念，就叫“個體本位”；反映到意識形態領域，就是“個人主義”。
中國的傳統社會則不同。它最基本的單位是家庭，家庭不可再分割為個人。這不是說個人不存在，而是說任何個人一旦脫離了他的家庭(也包括一切類似於家庭的單位)，其存在便不具有社會性意義。一個傳統社會中的中國人，他的身份、地位、價值、權利、義務和責任，都是和他的家庭、家族緊密聯絡在一起的，一損俱損一榮俱榮。一個人，如果家庭的“門第”高，家族是“名門望族”，他的地位也就高，價值也就大。反之，如果出身寒門，或“黑五類”家庭，則他在社會上就不大抬得起頭來。當然，同樣，他的榮譽和地位，錯誤和責任也是全家的。一個人，如果富貴了，比如中了舉，做了官，那就是“家門有幸”，通體光榮，可以封妻廕子，光宗耀祖。反之，如果犯了罪，出了事，惹了麻煩，那就是“家門不幸”，全家都要跟著倒黴。事情出得小，也許只是全家跟著沒有面子；事情出得大，則可能全家跟著掉腦袋，叫做“族誅”，也就是“族滅”、“族夷”，或簡稱“族”。民間的說法叫“滿門抄斬”，史書上的說法叫“一人有罪，刑及父母、兄弟、妻子”。按理說，“一人做事一人當”，為什麼要株連老爹老媽老婆孩子呢?就因為中國文化視家庭、家族為不可再分割的最基本單位。既然不能再分割，則一人有罪，當然也就全家有過了。“文革”中，不少人因“家庭出身不好”，或“父母有問題”，或“有海外關係”而受“株連”，竟很少有人認為不妥，甚至連被“株連”者本人也認為“活該”，道理就在於此。
個人與家庭既然不可分割，那麼家即是人。家給戶足就是人人豐足，家喻戶曉就是人人皆知。國家和政府一聲令下，只要家家動員，戶戶響應，也就萬事大吉。所以中國古代主管全國財政，掌天下土地、人口、錢糧、賦稅、救濟等事務的部門，就叫“戶部”。戶部原本叫民部。因為唐太宗叫李世民，要避諱，就不能再叫“民部”了。但也不叫“人部”，叫“戶部”，就因為國家原本是以“戶”為單位進行管理的。直到現代，中國人也往往更看重家庭的“戶口”而不是個人的“身份證”，更看重家族的“籍貫”而不是個人的“出生地”。看重身份證和出生地，只是近兩年引進西方管理制度的事。又比如，農村開社員或村民大會時，許多地方仍是一家派一人参加；某些費用(如公共衛生費)或公務(如樓道、門棟值“安全班”)，也是按戶攤派。就連《沙家浜》裡胡司令結婚時，劉副官也是通知“各家各戶”“自願”送禮。
難怪中國人要把什麼都成說是“家”了，——公是公家，國是國家，老闆是東家，老婆是渾家，同姓是本家，全體是大家，別人是人家，自己是自家。農家、漁家、船家、店家、商家、廠家，女人家、孩子家、姑娘家、學生家，行家、專家、野心家，沒有什麼不是“家”。當然是“家”了，“家”是“本位”麼!
家國一體家庭是最基本的單位，也是最常規的單位。
中國傳統社會是什麼樣子的呢?說白了，就是一個又一個大大小小的家庭。小農生產和小手工作坊的生產單位，原本就是“夫妻店”、“兄弟船”、“父子作坊”。江湖、幫會、武林、戲班等組織也一樣，師為“師父”，師之妻為“師孃”。朋黨是門戶，宗派是門派，學派是門牆，學生是門生，同學是同門，同門之間是兄弟，而門徒一旦有過錯，施以懲罰的依據也往往是“家法”、“家規”。這就說明，家庭作為中國傳統社會組織結構的“普遍性模式”，確乎“放之四海而皆準”。
其實，就連“國”，亦是“家”。君是“君父”，臣是“臣子”，州縣是“父母官”，軍隊是“子弟兵”，省市、民族、單位、朋友，則是哥們姐們(兄弟民族或兄弟單位)，正所謂“四海之內皆兄弟也”。整個中國，亦無妨看作一個大家庭。
這就是“家天下”了。
“家天下”有兩層含義，一是指公共財產為家族所私有，二是指國家體制以家庭為模式。國既為家族所有，則國君當然是“君父”，國民當然是“子民”；家既為國之模式，則國法當然是“家法”，國務當然是“家務”。反過來，也一樣。比如皇太子或剛成年皇帝的大婚，就不單純是皇家的事務，大臣們也要參與其事並發表意見的。同樣的，“立儲”本為國家大事，但決心一意孤行的皇帝也可以藉口這是皇家家務而拒絕聽取批評。
這種“家國一體”的制度，當然會把許多界限都弄得模糊不清，甚至弄出許多尷尬事體來。別的不說，單是諸如“君父”、“臣子”之類的稱謂，就不倫不類，等於說“皇帝爸爸”、“大臣兒子”。但兩千多年來，無人覺得可笑，反倒是梁山上的“反賊”，也發明了“頭領哥哥”這樣一種不三不四的稱呼，可見“家天下”的模式何等深入人心。
家國既為一體，公私也就難分。中國古代的所有制，是“公有”還是“私有”?說不清楚。要知道，所謂“私有制”，是“生產資料歸私人所有的制度”。這個“私人”，嚴格說來，只能是具有獨立人格和自由意志、在法律上單獨存在的個人。正因為他在法律上是單獨存在的，所以，他死了以後，他的財產並不天然地就歸配偶、子女、親屬繼承，而應根據他的“遺囑”即他的“個人意志”來分配。如果他遺願留給一個毫不相干的人，則其配偶、子女和親屬即便“義憤填膺”，也莫之奈何。
這可是咱們中國從來不曾有過的事。
中國傳統社會的所有制，是“家有制”(家庭所有制)。依此制度，包括主要生產資料在內的一切財產，都歸家庭而不是個人所有。父家長只有“支配權”，並無“所有權”。表面上看，父家長不但可以任意支配家庭財產，而且可以把妻妾和子女也當作私有財產予以轉讓、出租或變賣，好像財產歸他私人所有；但是，另一方面，這些財產在他去世後，卻又理所當然地歸家庭其他成員來繼承或分配(分家)。子女在外工作所得之勞動報酬(佣金、工資)等固然必須上交父家長，但父家長的遺產卻又理所當然地應該由子女(主要是男性子女)瓜分。所以從本質上講，家庭財產是歸全家庭成員“共有”，而不是歸某一個人“私有”。只有對此並無多少支配權的女性配偶，才被允許擁有為數極少的“私房錢”，無非用來增置些針頭線腦或給孃家人一點小恩小惠而已，完全不好意思叫“財產”的。而且，既然只有這些小錢才叫“私房”，豈非恰好證明其餘都是“公款”?
可見，“家有制”並非真正的私有制，而毋寧說是“公私不分制”。一方面，對於其他家庭而言，是“私有”；另方面，對於全體家庭成員而言，卻又是“公有”。更何況，家庭的主要生產資料——土地，也既是家庭“私有”的，又是國家“公有”的。“普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣”，怎麼能說是你們自己家裡的?“王有”也不等於“私有”，因為皇帝既是“私人”，又是“國家”，而“國家”也既是“私”(皇家)，又是“公”(公家)。所以，皇帝也不是這些財產的真正主人。真正的主人是“天”，天子不過“替天行道”而已。然而，“天視自我民視，天聽自我民聽”，天子如果“逆天”而行，則為“民賊獨夫”，可以“天下共討之，天下共誅之”，另由新的“真命天子”來行使這些生產資料和財產的管理權，謂之“改朝換代”。總之，家庭財產的所有者不是家長私人，而是“全家”；國家財產的所有者也不是皇帝私人，而是“全國”。所以，“家有”並非徹底的私有，“王有”也並非完全的公有，而應說是“公私不分”。