他常常把人喻作一種病："地球有一層面板，這面板有病，其中之一便叫做人。"《查拉圖斯特拉如是說》。《尼采全集》，第6卷，第192頁。
傳統價值觀念的另一重大失誤是扼殺人的探索精神和創造特性，"透過編造群氓藉以生長的種種德行"，發展"人類中的畜群"，人又重新變成業已定型的動物。《尼采全集》，第14卷，第66-67頁。
在尼采看來，人類在自己所面臨的種種可能性之中，應當選擇這樣一種可能性，它為新的可能性提供了更加廣闊的天地。也就是說，人應當永遠是不定型的，人的每一個自我創造的行為都同時創造出了再創造的自由。為此尼采提倡一種新型的創造者的道德，這種道德鼓勵個人的進取開拓精神。
如此看來，尼采的人性觀以肯定人的生命本能為前提，以主張人的超越性為歸宿。他之否定舊道德，正是因為舊道德同時否定了這前提和這歸宿。人要為自己的生命提供一種意義，這意義超過生命本身的意義；人的自我創造需要一個目標，這個目標高於人自身： 這就是人的自我超越性。"創造一個比我們自己更高的本質即是我們的本質。超越我們自身!這是生育的衝動，這是行動和創造的衝動。正像一切意願都以一個目的為前提一樣，人也以一個本質為前提，這本質不是現成的，但是為人的生存提供了目的。"《尼采全集》，第14卷，第262-263頁。
它"超越人的整個族類而樹立在那裡"。《尼采全集》，第14卷，第261頁。
尼采認為，人的價值即在於超越性。"你們的光榮不是你們從何處來，而是你們向何處去；讓這成為你們的新的光榮吧--你們的意志和你們的腳意願超越了你們!"《查拉圖斯特拉如是說》：《舊榜和新榜》第12節。《尼采全集》，第6卷，第297頁。
自我超越的目標，尼采曾以種種形象加以譬喻： 猶如群鳥奮飛，前赴後繼，欲飛過大海，去到人類日光落沒的未知之地參看《朝霞》第575節。
；又如登山者攀登絕頂，欲飛向頭頂清澄幽深的蒼天參看《查拉圖斯特拉如是說》：《日出之前》。
。總之，那是一個並不明確的目標。尼采後來把它概括為"超人"，不過，連"超人"也只是一種象徵和譬喻，尼采自己並不能說清它的確切含義。其實，尼采強調的是人的自我超越性，人之為人就在於超越自己，至於超越的目標是缺如的。這裡又透露了尼采的悲觀主義隱衷。一個更確鑿的證據是，在《查拉圖斯特拉如是說》這部集中宣揚了"超人"說的著作裡，我們同時可以讀到關於"超人"之虛幻性的悲嘆。在那裡，尼采把"超人"看作雲霧中的彩色玩偶，詩人的一個夢幻。參看《尼采全集》，第6卷，第188頁。
尼采脫離人的社會歷史程序考察人性，因而不可能為人性的進步指出一個現實的方向。儘管他渴望超越和自由，可是心有餘而力不足，留給我們的只是蒼天般的迷惘和雲朵般的飄忽之感。他告訴我們，人應該永遠不滿足於現狀，人的眼光永遠要投向高處和遠處。至於如何向高處攀登，向遠處走去，那路徑卻不是他所能指點的了。
意願使人自由
決定論與意志自由論之間的爭論是哲學中最古老的爭論之一。同時，它又是最惱人的爭論之一。幾乎沒有一個哲學家不被這個問題所困擾，不在內心中和自己進行著這一場爭論。當然，這並不奇怪，因為問題本身的性質至關重要，直接關係到對人及其在宇宙中的地位的理解。在哲學史上，斷然主張絕對決定論的哲學家有之，斷然主張絕對自由論的哲學家為數微乎其微，而兩者都有著明顯的偏頗性。我們發現，許多哲學家動搖於兩者之間（如斯賓諾莎、伏爾泰由意志自由論轉向決定論），或者試圖在兩者之間尋求某種折衷和結合（如康德、費希特把人分為兩部分，現象界的人受因果律支配，本體界的人有意志自由）。有趣的是，號稱唯意志論哲學家的叔本華和尼采也都並不主張意志的絕對自由，相反是反對意志自由論的。
叔本華承繼康德，認為現象界的人並無意志自由。但是，在康德那裡，意志自由尚作為一個公設替本體界的人保留著，這種自由儘管不可證實，卻是在人的塵世的道德生活中實際顯示出來的。叔本華對於這種本體界的人的意志自由也予以否認，因為在他看來，人根本就屬於現象界，僅是世界意志的個體化形式。每個人的意志即是每個人本來的自我，都是已被決定了的既成物。問一個人的意志能否自由，就等於問他能否成為不是他的另一個人。意志唯有擺脫它的現象形式，回到本體界，作為世界意志，才是自由的。可是，在本體界中並無人的位置。所以，叔本華把人自願滅寂自己的意志從而擺脫世界意志的支配看作唯一的解救之道。