曾國藩在治家上把平民生活的過程概括為：“早、掃、考、寶、書、疏、魚、豬”治家八字訣。他反覆告誡子弟：“治家之道，一切以星岡公為法。”在勤儉持家、耕讀傳家、孝悌為先的指導思想下，他營造了一個家族和睦、和諧、和氣、和美的盛況，儘管是侯門大族，100多年來未見有紈絝子弟，這不能不說是曾國藩教育思想的成功。
家和則福自生
曾國藩語錄：兄弟和，雖窮氓小戶必興；兄弟不和，雖世家宦族必敗。
俗話說:“家和萬事興，家齊因安寧”。幸福和美的家庭，是我們的港灣、驛站，給我們身心愉悅，情感慰藉，給我們的事業發展以堅實的支撐。
我們提倡建立和諧社會，而家庭和諧則是社會和諧的基礎。孔子說的“禮之用，和為貴”，是和諧論的集中表述；《中庸》甚至把“和”看作“天下之達道”。《中庸》引《詩》說：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑。”
治家是儒學理想的一部分。在宗法觀念下，個人首先想到的是自己的責任和義務，如父慈子孝、兄友弟恭等。曾國藩在治家方面也頗有心得。他在道光二十三年（1843）正月十六日的一封家信中說：
夫家和則福自生。若一家之中，兄有言弟無不從，弟有請兄無不應，和氣蒸蒸而家不興者，未之有也；反是而不敗者，亦未之有也。
意思是說，在一個家庭裡，家和則福自生。兄言弟從，弟請兄允，一家人融洽相處肯定會發達，相反兄弟鬩牆，婆媳扯皮，夫妻計較，這樣的家沒有不敗落的。
他又說：
兄弟和，雖窮氓小戶，必興；兄弟不和，雖世家宦族，必敗。
所以，曾國藩堅持“和氣致祥”的觀點，認為“凡一家之中，……和字能守得幾分，未有不興，不和未有不敗者”。
曾國藩全家兄弟姊妹共九人，曾國藩作為長子，對待兄弟竭力愛護，而不是姑息縱容。他常說：“兄弟和，雖窮氓小戶必興；兄弟不和，雖世家宦族必敗。”曾國藩無論在京做官，還是戎馬倥傯，總是百忙中寫信教導諸弟做人，督促他們的學業，尤其注重孝友耕讀，綿延世澤。同樣是在這封家信中，我們看到了曾國藩對幾個弟弟的勸告和教導。他說：
……四弟天分平常，斷不可一日無師，讀書改詩，斷不可一課耽擱。伏望堂上大人俯從男等之請，即命四弟季弟從覺庵師，其柬修銀，男於八月付回，兩弟自必加倍發奮矣！
六弟實不羈之才，鄉間孤陋寡聞，斷不足以啟其見識而堅其心志。且少年英銳之氣，不可久挫，六弟不得入學，即挫之矣，欲進京而男阻之，再挫之矣。若又不許肆業省城，則毋乃太挫其銳氣乎？伏望上大人俯從男等之請，即命六弟九弟下省讀書，其費用，男於二月間付銀什兩，至金竺虔家。
除了念念不忘幾個弟弟的學業之外，他還教導幾個弟弟在家中要做個懂得孝悌之人。他說：
學問即在家庭日用之間，於“孝悌”二字上，盡一分便是一分學，盡十分便是十分學……務使祖父母叔父母無一時不安樂，無一時不順適，下而兄弟妻子，皆藹然有恩，秩然有序，此真大學問也。
曾國藩深知，要維持家庭的和睦，必須每個人都貢獻力量，而且是毫無怨言地為家付出，毫無私心地幫助對方，兄弟之間、家人之間才能真正相處地愉快、和睦。
曾國藩兄弟五人有四人上了戰場。曾國華戰死在三河鎮，曾國葆病死在圍攻天京之時，兄弟五人中，以曾國藩、曾國荃成就最大。曾國藩給曾國荃寫的家書也最多。曾國荃這個人勇猛但是也很狂妄，曾國藩既讚賞他的勇猛，但又對他的狂妄很顧忌，併為之擔心，於是想著法兒地百般維護。兄弟二人同朝為官，為了避免被人猜忌，曾國藩還曾一度想要自願犧牲自己，退出仕途，來成全弟弟曾國荃的發展。另一個弟弟曾國潢則長期在家裡操持家事，贍養父母，這也就解除了兄弟們治軍從政的後顧之憂。曾國藩非常感慨地說：“凡家道所以可久者，不恃一時之官爵，而恃長遠之家規；不恃一二人之驟發，而恃大眾之維持。”親人之間應當坦誠相待，相互幫助。曾國荃就給曾國藩提過意見，說他表情太嚴肅，常讓人下不了臺，在兄弟骨肉間也不能營造活潑的氣氛。曾國藩虛心聽取了弟弟的意見。
在教育後代上，曾國藩也是費勁了心思，他強調“身教重於言教”，常從自己的親身體會出發，以商討研究的口吻，指出兒子在學習中的進步和不足，收效顯著。曾國藩曾說：
天下官宦之家，多隻一代享用便盡，其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。
正因為有曾國藩的這種警醒，才使得曾家成為罕見的特例：曾國藩封侯拜相；兩個兒子中，曾紀澤成為清末頗有影響的外交家；曾紀鴻有極高的算學天賦，是清末著名的數學家。
曾國藩從來不因為自己是家中長子長孫，並且為官最高，權勢最重而驕傲自滿，責罵他人。他與父母親族、兄弟姐妹相處和睦，處處以寬厚行事，以身作則，使得曾家族跳出了“富不過三代”的怪圈，成為了百年而不衰之家族。根據調查，曾國藩及其四兄弟，綿延至今190餘年間，共出有名望之人才240餘人，每一代都有傑出的人物出現，而沒有出過一個紈絝子弟。
一日一心得
家庭是以血緣和婚姻為紐帶組成的特定的社會心理關係，是一種最親密的人際關係型別，家人之間應該互相幫助，互相愛護，互相促進，使家人相處融洽，互慰互諒，家庭中充滿溫暖感。反之，如果連和家人之間的關係都處理不好，那更不可能處理好和朋友、同事、上司等之間的關係。另外，家庭和睦會帶給一個人內心的安寧，這種力量會讓他在事業和人生的道路上走得更順暢、更穩當。
孝友為本，感恩親情
曾國藩語錄：科名之所以可貴者，謂其足以承堂上之歡也，謂祿仕可以養親也。
親情是一個人善心和良心的綜合表現。孝敬父母，尊敬長輩，這是做人的本分，是天經地義的美德，也是各種品德形成的前提，因而歷來受到人們的稱讚。中國自古就是禮儀之邦，孝在禮儀中自然必不可少。司馬遷說：“父母者，人之根本。”古人對孝非常重視，百善孝為先。百姓以孝治家，君主則以孝治天下。只有對父母能孝，才能對君主忠，才能對兄弟悌，才能對朋友信，才能對兒子愛，如此等等。
曾國藩認為：“天下官宦之家，多隻一代享用便盡。……能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。”曾國藩的意思是：只有孝順父母，友愛兄長才能使你福祿增長，健康長壽，家勢好運經久不衰。
孝悌還包括兄弟友愛。孝悌是中華民族的優秀傳統道德之一。“孝悌”本身包含兩層意思：“孝”和“悌”，即善事父母和尊敬兄長。孝悌是相互聯絡的，是為了適應古代的家庭宗法制度而由孔子提出的關於如何管理好家庭的思想。儒家將“孝悌”視為“仁”的根本，從而提出來了一個與之“修身、齊家、治國、平天下”的理論。曾國藩作為“最後一個大儒”，作為一個在“修身、齊家、治國、平天下”方面都做得很出色的人來說，自然在“孝道”方面是不會遜色的。
凡遇到什麼事情沒有做好，或兄弟子侄在道德學業上有什麼缺失，曾國藩都要以不孝自責，對兄弟子侄更是諄諄教導。這一點也與其家庭影響有關。
曾國藩的祖父星岡公禮賢下士，對於那些老成端莊的人，他總是恭敬而不懈怠，其餘各種人等也給予接待。孤寡老人生病無親的，他都給予一定的濟助。因而在鄉里有極高的聲望。
曾國藩的父親竹亭老人對他的祖父星岡公也以孝順聞名。據曾國藩說，星岡公對父親竹亭督促最嚴，往往在大庭廣眾之下，大聲呵斥。有時別人惹得他不高興，他卻痛責兒子，整日責備訓斥。每當此時，竹亭則屏住氣，靠著牆，面色和悅如初。星岡公晚年得了瘻病，動作不靈便，又說不出話來，如果要什麼東西，就用眼睛示意；如果感到難受，他只能皺眉頭。竹亭晝夜侍奉，常常能想父親之所想。晚上侍奉父親睡覺，因星岡公平素不願常常召喚，而其他僕人又都不稱意，每晚小便六七次，善解人意的曾竹亭常常在父親要起之際，就拿來器皿。如此往復，沒有一夜平安睡過。冬天父親大便時，就讓別人去移動手腳，自己用身體擋住。有時稍弄髒一點，就換洗父親的內衣，挪動得十分輕微，事夜都這麼小心。到白天，另一兒子曾冀雲就來侍奉，侍奉起來和竹亭一樣，久而久之，孫子、媳婦們，內室外室，且以之為樂，不覺得星岡公身上有異味。
在這樣的家庭氛圍薰染下，曾國藩確也成就了他為一代孝子的美譽。
曾國藩深受儒家思想的薰陶，三綱五常在他的心目中佔有非常重要的分量。他也非常重視處理家族成員之間的關係，注重對子女的教育，強調以孝悌為本，把“孝友傳家”作為自己家族的優良傳統，也就是提倡“父慈子孝，兄友弟恭”。曾國藩希望透過這些準則來規範家庭成員的行為，進而達到家族的團結和睦，從而使家族長盛不衰、香火永傳。
曾國藩的孝道，主要表現在他的日記和家書裡，他在家的日子少，因此就常寫家書回家，既解父母的思念之苦，又教導弟弟子侄們。他給父母的家書總有一個格式，開頭總是“男國藩跪稟父親母親膝下”或“男國藩跪父親母親萬福金安”，結尾則多用“男謹稟”或“男謹呈”等。他總是不時地向父親稟呈自己的現狀，同時囑託兄弟、子侄多多來信呈報父母的身體狀況。曾國藩關切父母、孝順雙親的家書很多，如在家書中他說：
敬悉祖父大人病體未好，且日加劇。父率諸兄弟服侍已逾三年，無須臾之懈，獨男一人遠離膝下，未得一日盡孫子之職，罪責甚深。
母親齒痛，不知比以前略松否？現服何藥？下次望季弟寄方來看，叔父之病至今未愈，想甚沉重，望將藥方病症書書明寄京。劉東屏醫道甚精，然高雲亭猶嫌其過於膽大，不知近日精進何如？務宜慎之又慎。
有時候，曾國藩要做一件事，父母不同意或想不開，他便去信開導，實在開導不成，事情便暫時放下。曾國藩不但自己這樣做，還在家書中時常勸導子弟要孝敬父母。如：
凡是子女孝順父母，一定是做人有規矩，辦事有條理，親戚們都依賴他，遠近之人都佩服他，父母也因此而更愛他，這就是大孝。如果做人沒有檔次，辦事毫無道理，為親族所唾罵，遠近之人都鄙棄他，從而給父母帶來了羞辱，這樣的人即使常常用美食供奉父母，並常常探視父母，也稱不上是孝。
曾國藩對幾個弟弟和子侄總是諄諄教導，他總是百忙中給諸弟寫信，教導他們做人，督促他們的學業，關愛之情溢於言表。曾家兄弟姊妹共九個，曾國藩是長子，又早有所成，他對待兄弟的態度，是竭力地以德去愛護，而不是用姑息放縱來包庇他們，他在家書中說：
至於兄弟之際，吾亦唯愛之以德，不欲愛之以姑息。教之以勤儉，勸之以習勞守樸：愛兄弟以德也。豐衣美食，俯仰如意：愛兄弟以姑息也。姑息之愛，使兄弟惰肢體，長驕氣，將來喪德虧行，是我率兄弟以不孝也，吾不敢也。
“情同手足”是人們用來形容兄弟關係之親密的，那麼“親如手足”的兄弟應該如何相處呢？曾國藩認為應該是“德業相勸，過失相規”。他是這麼說的，也是這麼做的。他並不以自己人生有成，在外做大官而自以為是，什麼事情都靠“壓”來使弟弟們折服。而總是以一種平等的身份，循循善誘，或委婉相商。
曾國藩認為，孝友為家庭之祥瑞。他對待子女、兄弟要求盡“孝”道，作為朝廷官員的他，常常會碰到忠孝不能兩全的事情。在這種情況下，他是主張孝大於忠的。比如他堅決反對墨絰從戎，即守孝期間參與軍事生活。他曾勸江忠源不要墨絰從戎，他自己卻碰上了尷尬事。一是母死，朝廷又命他出來辦團練；二是在辦團練期間父死。面對這種忠孝不能兩全的局面，他採取了一個特殊的姿態：出來為朝廷做事，但不受官職。作為朝廷重臣的曾國藩，也算是做到忠孝兩全了。後來曾國藩夫婦先後去世，其兒子曾紀澤連續在家守孝六年之久。
曾國藩繼承了民族的、先輩的傳統美德，在“孝友傳家”方面做得天然無縫。值得後人好好學習和借鑑。
一日一心得
家是一個人最堅實、最溫暖的港灣，要想這個港灣能夠隨時為你提供靠岸的機會，就得精心維護才好。維護家這個港灣就是上要孝敬父母，中要友愛兄弟姐妹，下要教導子侄，營造一個溫馨、和睦的家庭氛圍，更有利於人格的完善和事業的成功。
身教甚於言傳
曾國藩語錄：惟正己可以化人，惟盡己可以服人。
在教育上，很多家長都懂得身教和言傳的重要作用。口頭上的教育、提醒和批評是免不了的，但是要注意方式和把握一個度，否則就會是“家長出了氣、孩子不服氣”，起不到應有的教育效果。而如果要求孩子做到的，家長先做到了，那麼孩子就會更信服、更願意聽從家長的教導。托爾斯泰有句名言：“全部教育，或者說千分之九百九十九的教育都歸結到榜樣上，歸結到父母自己生活的端正和完善上。”身教勝於言傳的道理是值得提倡的。
據記載，漢帝劉桓是一個較開明的皇帝，又是一位較開明的父親，在對待後代的教育上往往身教勝於言傳。一次太子劉啟和弟弟梁王劉武同乘一輛車入宮。當時規定，所有的人到司馬門一律要下車，否則就要加以處罰。劉啟仗著自己是太子，沒有下車，直闖入宮去。公車令張釋之見了，一面追上去阻止，一面將此事上奏帝。帝接到奏章，並沒有把劉啟大罵一通，反而自己特地脫下皇冠，恭恭敬敬地向張釋之認錯，說：“是我管教兒子不嚴。”劉啟也深受感動，從此不敢再犯。
我們從曾國藩的《日記》《家書》《札記》中看到了很多他教導弟弟和子侄的道理、思想，以及見解，一些是汲取前人的思想精華，但有很多是他自己的思想認識和親身經驗的總結。更加難能可貴的是，它不是個光嚴格要求弟弟子侄這樣那樣的人，他是一個自己先做到，然後再來要求他們做到的人。明代哲學家王船山曾說：“身教勝於言傳。”曾國藩在這方面做得非常出色。他說：“惟正己可以化人，惟盡己可以服人。”他主張欲正人先正己，只有自己做到了，一方面給他們樹立了榜樣，一方面就有資格教育他們像自己那樣去做。所謂榜樣的力量是無窮的，身教往往是比言傳更為有效的教育方式。
曾國藩是一個非常注意身教勝於言傳的父親。凡要求孩子們做到的，首先自己做到。每次他吃飯遇到飯裡有谷時，從來不把飯一口吐在地上，而是用牙齒把谷剝開，把裡面的米吃了，以此教育子女珍惜糧食。儘管政務繁忙，但曾國藩有時間就為他們批改詩，交換學習和修身養性的心得體會。
曾國藩書法源於深厚的傳統帖學基礎，習字極其勤奮，不管是馳騁戰場，還是賦閒在家，都不忘事翰弄墨，他對於子女臨習碑帖也極其嚴格，這在他的家書中屢屢可以見到這類記載。他要求子女勤練書法，但同時他自己堅持一生練習不輟。
曾國藩要求弟弟子侄要勤奮、節儉，他自己首先做到了這一點。他一生勤奮讀書做學問，不讓光陰虛度，在繁忙的治軍從政和晚年患病後也始終如一。他幾十年堅持寫日記，即使在行軍、生病的時候，也照記不誤，直至臨死前一天才停止。
曾國藩終生恪守“勤政為居官第一要義”。他的官箴是清慎勤，其中勤字箴曰：手眼俱到，心力交瘁，困知勉行，夜以繼日。他每日早上到晚上，不停地工作做事。主要公，都自批自擬，即使晚年右目失明，仍然批閱公，寫作詩日記。
曾國藩秉性節儉，反對奢費，每食只吃蔬菜一品，決不多設。雖身為將相，封疆大吏，位高權重也是如此，時人以其每食只菜一品，稱之為“一品宰相”。
在為人做官修養，曾國藩十分重視以忠、孝為中心，以仁、義、禮、智、信為基礎的思想道德建設，同時還重視家庭倫理道德建設，能時刻檢討自己，自警、自省、自律，慎獨、慎初、慎微，力求心安理得，努力上進。他做官幾十年，從來不取來歷不明的錢和物，發誓不靠做官發財。曾國藩勤政、清廉、尊重長輩、愛護兄弟、關心子女、善待同事親友鄰里，真正稱得上在朝忠、在家孝的楷模。
而所有的這些，曾國藩不僅做到了，而且做得非常出色。在教育孩子的過程之中，曾國藩既是父親又是朋友，既是經師又是人師，子女無不將父親視為自己的人生偶像和座標。在這種情況下，他嚴格要求弟弟子侄們也照樣去做，也都收到了很好的效果。曾氏家族有著良好的家風，據調查，曾國藩及其四兄弟家族，綿延至今190餘年間，共出有名望的人才240餘人，沒有出一個紈絝子弟。如此長盛興旺之家，在古今中外皆屬罕見。由此就可以看出，曾國藩的家庭教育是非常成功的。
一日一心得
古希臘學者亞里士多德說：“人是最富於模仿性的生物，人是藉助模仿來學習他最早的功課的。”父母是孩子最接近、最容易模仿的物件，所以，如果不想在孩子身上看到自己失敗的樣子，那就自己先做個成功的人。
無規矩不成方圓
曾國藩語錄：凡家道所以持久者，不恃一時之官爵，而恃長遠之家規，不恃一二人之驟發，而恃大眾之維持。
曾國藩說：“凡家道所以持久者，不恃一時之官爵，而恃長遠之家規，不恃一二人之驟發，而恃大眾之維持。”他認為，家道能夠持久的，不是憑藉官爵地位，而是因為有長遠的家規，並且大家共同來遵守這個家規的結果。
咸豐十年(1860)閏三月初四，他在給兒子曾紀澤的信中說：“昔吾祖星岡公(曾玉屏，曾國藩祖父)最講求治家之法，第一起早；第二打掃潔淨；第三誠修祭祀；第四善持親族鄰里，此四事之外，於讀書、種菜等事尤為刻刻留心。故餘近寫家信，常常提及書蔬魚豬四端者，蓋祖父相傳之家法也。爾現讀書無暇，此八事縱不能一一親自經理，而不可不識得此意，請朱運四先生細心經理，八者缺一不可。”
曾國藩在給曾國潢的信中也提到：“餘與沅弟(曾國荃)論治家之道，一切以星岡公為法，大約有八字訣。其四字即上年所稱‘書、蔬、魚、豬’也，又四字則曰‘早、掃、考、寶’。星岡公生平於此數端最為認真，故餘戲述為八字訣曰：‘書、蔬、魚、豬、早、掃、考、寶也’。”
曾國藩一生把“書、蔬、魚、豬、早、掃、考、寶”奉為圭臬，自己努力實踐，恪守不逾，並且苦心教育曾家子弟恪遵家教，謹守家風，造就了曾家人才輩出的局面。
具體來說，治家八字訣的內容分別為：所謂書，就是指讀書習字；蔬，就是下地種菜；魚，就是池塘養魚；豬，就是餵豬養畜；早，就是早起；掃，就是掃地清潔；考，就是祭祖；寶，就是親族和睦。這八個字包括四個面的內容：讀書、耕作、孝友、睦鄰。書、蔬、魚、豬、早、掃，屬於“耕讀”範圍，是農家應有之義，它的核心是勤儉。曾國藩非常看重“讀”和“耕”，在教育子弟家人時，他常以‘耕讀’或‘半耕半讀’來概括。耕讀二字看似平常、實則蘊深刻的道理：耕，使人足衣食，並養成勤儉習慣，砥礪品行；讀，使人長知識，明白道理，懂得如何做人。並要疏遠六種人：風水先生、算命之士、醫生、和尚、巫道及寄寓他人家中者。他認為一個家庭的興衰，不在於一兩個人做了大官，而在於子弟的賢與不肖，而子弟的賢肖六分稟於天性，四分在於家教。
以上的八字訣也被稱為“八寶”，除此之外，還有“八本”、“四字要訣”、“三致祥”、“三不信”等家訓內容。
具體說來，“八本”即：讀書以訓詁為本，詩以聲調為本，事親以得歡心為本，養生以少惱怒為本，立身以不妄語為本，居家以不晏起為本，居官以不要錢為本，行軍以不擾民為本。
“三致祥”即：孝致祥，勤致祥，恕致祥；
“三不信”：不信僧巫，不信地仙，不信醫藥；
“四字訣”：勤儉孝友（勤勞儉樸持家，孝敬父母長輩，友好兄弟姐妹，團結左右鄰居）。
曾國藩在上述家訓之外，還立有曾氏家規：一、教親悅心，尊師扶幼；二、世襲立嫡，承嗣立長；三、嫡宗不婚，子嗣敏聰；四、撫子繼嗣，同宗擇侄；五、招贅為嗣，宗聖脈混；六、**邪**，聖規則罰。
曾國藩修身治家的思想，應該說基於其父祖。曾家是中國傳統社會耕讀家庭的典型。曾國藩繼承了祖父、父母倔強剛毅的性格，又將他們拙誠、仁孝、勤勞的品格發揚光大。曾國藩家教理論的核心思想為：以“八本”為經，以“八寶”為緯，以“四字要訣”、“三致祥”、“三不信”穿插其中，經緯連貫，脈絡相通，形成了一套治家的完整可師的理論體系；這套理論不同於中國傳統的關於教育後代的核心理念，反對孔孟朱子顏氏等著名家訓所一貫堅持的學而優則仕的學說，並付諸實施。造就了一代又一代的優秀的曾氏後人。它對當今社會幾乎每個家庭所面對的教育困惑問題具有極為重要的現實意義。
一日一心得
現在的父母望子成龍、望女成鳳，可憐天下父母心，這都是完全可以理解的。但是，要想讓自己的孩子真正成才，能夠在這個社會立足，首先要做的不是他們成龍成鳳，而是讓他們成人。一個人只有具備了優秀的品德和練好的心理習慣，才可能用一種成功的方式去思考問題，面對困難，迎接挑戰。
興家之道在於勤奮
曾國藩語錄：即令世運艱難，而一家之中勤則興，懶則敗，一定之理。
曾國藩一生勤奮好學，小時候的天賦並不高，但他一直以“勤”、“恆”二字激勵自己不斷學習。曾國藩一生勤儉，可以說勤奮是深入他的血液的。
曾國藩家訓日課有四條：一曰慎獨則心安，二曰主敬則身強，三曰求仁則人悅，四曰習勞則神欽。前面的三條我們在之前的章中都有介紹，這第四條就是講勤奮的。
曾國藩認為：“勤則興，懶則敗，一定之理”。關於這個“一定之理”，曾國藩曾於同治九年（1870）十一月初三日作了題為“習勞而神欽”的長篇大論專門來說明：
對於習慣勤勞的人，連神靈都要敬重。好逸惡勞是人的本性，無論貴賤、智愚、老少，都貪圖享受，不願吃苦，這是古今都相同的。一個人每天所穿的衣服，每天所吃的飲食，跟他每天所做的事情，所出的力氣相稱，那麼其他人就會認同，神靈也會保佑，認為此人是一個自食其力的好人。種田的農民，織布的婦女，一年到頭辛辛苦苦，但收穫的不過幾石糧食，幾尺粗布；而富貴人家，整年安逸享樂，無所事事，吃的是山珍海味，穿的是綾羅綢緞，豢養著很多下人，整天高枕無憂，一呼百應，這是天下最不公平的事情，神靈是不會保佑他們的，這樣的事情能夠長久下去嗎？古代的聖明君王，賢德大臣，如商湯通宵達旦地工作，周王因為工作連吃飯的時間都沒有。周公廢寢忘食，坐著等候天亮，他們每時每刻都用勤勞來激勵自己。《天逸》這篇章中說，一個人如果勤勞就會長壽，一個人如果貪圖享受就會死亡，這是屢試不爽的事實。如果真的為自己著想，就必須學習技藝，磨練自己的筋骨。遇到困難，就要不斷地學習，不斷地為自己壯膽打氣，自己一定要身體力行，居安思危。只有這樣，才會增長才幹，增加智慧。如果為了天下人著想，自己就必須忍受飢餓勞苦，只要有一個人還在受苦受累，就應該算是自己的過錯。大禹治水，歷盡艱辛，三過家門而不入；墨子為了天下人謀利益，不惜頭禿頂，腳生繭；他們都心甘情願承受艱苦，為拯救百姓而不辭辛苦。因此，荀子十分推崇大禹、墨子行為，就是因為他們勤勞的緣故。
自從辦團練起兵以來，我經常看到那些有一技之長能夠忍受困苦的人都得到他人的重用，得到人們的稱讚。而那麼缺乏才能，沒有一技之長，又怕苦怕累的人，都被人們唾棄，最後忍飢挨餓而死。所以古人認為，勤勞的人長壽，**佚之人夭折；因勤勞而有本領就被重用，因逸樂而無本領就被遺棄；勤勞的人，能夠普度眾生，神靈就會保佑；**樂的人沒有任何價值，神靈就不會保佑。所以，君子要想得到神靈的庇護，最好的做法就是勤勞。
曾國藩認為，勤之道有五：一曰身勤。險遠之路，身往驗之；艱苦之境，身親嘗之。二曰眼勤，遇一人，必詳細察看；接一，必反覆審閱。三曰手勤。易棄之物，隨手收拾；易忘之事，隨筆記載。四曰口勤。待同僚，則互相規勸；待下屬，則再三訓導。五曰心勤。精誠所至，金石亦開；苦思所積，鬼神亦通。五者皆到，無不盡之職矣。
曾國藩並不只是給家人子女們講大道理，而是首先自己以身作則，同時具體地規定了他們應該做的事，以實現“勤”的目的。他的家書中寫道：
戒惰莫如早起。
學射最足保養，起早尤十全妙方、長壽金丹也。
無作欠伸懶腰樣子。
子侄除讀書外，教之掃屋、抹桌椅、收糞、鋤草是極好之事，切不可以為有損架子而不為也。
家中養魚、養豬、種竹、種菜四事，皆不可不為。一則上接祖父以業相承之家風，二則望其外有一種生氣，登其庭有一種旺氣。
對於內眷、女兒、兒媳等，曾國藩也從不姑息，同樣嚴飭勤勞。他規定：“親婦始至吾家，教以勤儉。紡織以事縫紉，下廚以議酒食，此二者，婦職之最要者也。孝敬以奉長上，溫和以待同輩，此二者，婦道之要者也。”同治七年（1868）在金陵署，他的女兒等早已是貴不可言的千金小姐了，但曾國藩卻給她們制定了每天習勞的繁重功課單，並寫了四句話：
家勤則興，人勤則儉。
能勤則劍，永不貧賤。
吾家男子於“看、讀、寫、作”四字缺一不可。婦女於“衣、食、粗、細”四字缺一不可。吾已教訓數年，總未做出一定規矩。自後每日立定功課，吾親自驗功。食事則每日驗一次，衣事則三日驗一次，細工則五日驗一次，粗工則每月驗一次。每月須做成男鞋一雙，女鞋不驗。上驗功課單。請兒婦、侄婦、滿女知之。甥婦到（金陵）日，亦照此遵行。
曾國藩的很多要求中帶著恨明顯的時代烙印，但是要求家人不要染上官宦之氣、勤勞持家的做法，是值得我們好好學習的。
做任何事情，沒有勤奮的精神是不行的。即使你有天賦，有聰明才智，但是不付諸於勤勞的工作中，那它就不會給你帶來任何的收益。
一日一心得
一個人可以沒有天賦，可以顯得愚笨，但是“勤能補拙”，他只不過比別人多付出一點，晚成功幾年。但是如果連勤奮吃苦的精神也沒有，那他就沒有機會成功了。
持家之道在於節儉
曾國藩語錄：凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢入儉難。
節儉是我們中華民族的傳統美德，是持家的根本方略。《左傳》中就有“儉，德之共也；侈，惡之大也。”的論述。
生活節儉是一個人良好的個人修養的體現。諸葛亮曾在《誡子書》中說過：“靜以修身，儉以養德。”這正體現出節儉對於提高自身道德修養的重要作用。事實上，自古以來，凡品德高尚者，大都注意勤儉節約。
北宋著名政治家、學家范仲淹當宰相後，仍睡木板床，鋪舊棉被，用舊瓷器，吃家常飯，一次他生病，皇帝前去探視，看他太清苦，特賞給他一套精美的睡具和器皿，他沒有用，皇帝問他為什麼，他說：“我身為宰相，俸祿很多，我一鋪張，下面的官員就會效仿，朝廷風氣會變壞。”皇帝聽後誇他：“真宰相。”
明代清官海瑞死後，點其行囊，只有“俸金八兩，葛布一端，舊衣數件”。其儉素之德，令人讚歎。而周恩來總理又以“簡樸”為座右銘，成為令人敬佩的領袖。不難看出，節儉對於修身養德是大有裨益的。
孔子主張“食無求飽，居無相安”，自認為“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。”他甚至認為，一個人一旦崇尚節儉，以節儉為榮，就會主動控制自己無限生長的**，實現真正的自我控制，而不是隨心所欲地去追求奢侈豪華的生活，從而把注意力轉換到開創事業、追求成功上來。
可以看出來，節儉得到了人們的共識，也因此很多人用自身的實踐來踐行節儉這種美德。不得不說，曾國藩是這方面的榜樣。
一個人很少有這種幸運，從生到死不為生計愁，一輩子都發達、亨通，一帆風順。他總有拮据的時候，總有艱難和困苦的時候。因此，人們就該理性地去生活，居安思危，從長計議。曾國藩認為做到了這一點關鍵在於持家以節儉為主。
曾國藩出身農家，一直不忘儉樸之家風，即使身居高官，也從不奢侈。他曾說：“無論大家小家，士農工商，勤苦儉約，未有不興；驕奢倦怠，未有不敗。”他深知，“凡仕宦之家，由儉入奢易，由奢返儉難”。
曾國藩深知這一點，因此做官幾十年，卻“不敢稍染官宦氣習，飲食起居，尚守寒素家風”，生活非常儉樸。他自己衣著樸素，布袍鞋襪，都是其夫人所做。吃的也是粗茶淡飯。即使是官至大學士，每次吃飯也僅一個葷菜，如果不是有客人來，從不增加。
曾國藩衣著簡樸，三十歲那年，曾做了一件青緞馬褂，但在家時一般不穿，只到新年時才拿出來穿一下。這件馬褂收藏了三十年，幾乎和新的一樣。對此，他幽默地說：“古人云：‘衣不如新，人不如故。’然以吾視之，衣亦不如故也。試觀今日之衣料，有如當年之精者乎？”
在江南總督署時，李鴻章請曾夫人和小姐吃飯。而兩姐妹只有一件綢褲，為這件綢褲兩個人爭得哭哭啼啼。曾國藩知道了，也僅說了一句：“明年如果我還做總督，一定為你們再添一條。”兩個孩子這才破涕為笑。
儉樸的曾國藩自然是和那些生活奢侈的人不願意過多來往的。他的小女兒曾紀芬要出嫁了，那個時候的婚姻講究門當戶對，曾氏家族為湘鄉第一顯赫門第，按理所結親家不說是豪門顯族，至少也是達官貴戚，但是，曾國藩更重要的卻是從家風和生活習慣上去考察親家。
湖南有一家姓常的顯貴家庭，幾次都想和曾國藩結為兒女親家，但是曾國藩並不樂意，因為曾國藩聽說這位常家公子生活習氣驕奢跋扈，不可一世。他所穿的衣服極為華貴，他的僕從也氣焰囂張，更令人厭惡的是他倚仗父親的勢力作威作福。曾國藩擔心常家兒子有官宦人家的驕奢習氣，如果結成親事，不僅會敗壞曾氏家規，還會引誘曾家子弟好逸惡勞。於是對這門親事明確給以拒絕。
對於弟弟家的婚事，曾國藩說，我不敢做主，但是親家的為人如何，也必須從四方街鄰那裡去察清。如果是吸鴉片的，就絕對不能結親；如果沒有這種事，你們聽聽老人的意見，自己做主就行了。
我們再來看看曾國藩是怎麼為家裡的理財之事做出嚴格的限定的吧。他說：“從節儉到奢侈，跟下水一樣容易；由奢侈返回到節儉，就像登天一樣難。我在任兩江總督時，還存下朝廷給予我的兩萬兩銀子。我當初沒有料到竟有這麼多，但像今天這樣放手用去，轉眼就會馬上用光。他們以後持家，要學陸梭山的辦法，將每月要用多少銀子限定一個固定的數目，另外封好稱出來。本月用完，只准有節餘，不準有虧欠。衙門奢侈之風氣，不能不徹底改變。我帶兵之初，就立下志向，不取軍營錢財來肥私囊，今天所幸這件事我基本做到了。但我也不願子孫過於窮困，低三下四地去求別人施捨，只要靠你們大力推崇節儉的美德，善於操持以後的生活。”
他不但自己一生注重節儉，還不斷地告誡後輩，一定要一邊種地，一邊讀書，以保持先人的老傳統，千萬不要沾染半點官場習氣，他說：“凡世家子弟，衣食起居無一不與寒士相同，或許還可以成大器；若沾染富貴習氣，則難望有成。”他曾對兒子約法三章：不許坐轎，不許使喚奴婢做取水添茶的事情；拾柴收糞之類的事情，必須一件一件去做：插秧除草之類的事情，必須一件一件去學。這樣才能避免驕奢**逸。才算抓到了根本！
曾國藩在家訓中，時時強調一個“儉”字。儉而不奢，家道恆興。儉而不奢，居官清廉。這是中國的古訓，也是曾國藩諄諄告誡子弟的重要方面之一。他賺國潢弟一聯：
儉以養廉，直而能忍。
為了做到儉而不奢，曾國藩對子弟做了許多具體規定。例如：
弟每用一錢，均須三思。至囑。
居家之道，不可有餘財，多財則終為患害。
後輩子侄，總宜教之以禮。出門宜常走路，不可動用車馬，長其驕惰之氣。一次姑息，二次、三次姑息，以後嬌慣則難改，不可不慎。
四轎（指四人抬的轎子）一事，家中坐者大多，聞紀澤亦坐四轎，此斷不可……即弟亦只可偶一坐之。常坐則不可。篾結轎而遠行，四抬則不可。呢轎而四抬，則不可入縣城、衡城，省城則尤其不可。
可珍之物固應愛惜，即尋常器件亦當彙集品分，有條有理。竹頭木屑，皆為有用，則隨處皆取攜不窮也。
“儉”字功夫，第一莫著華麗衣服，第二莫多用僕婢僱工。
衣服不宜多制。尤其不宜大鑲大繡，過於絢爛。
如此等等，不盡列舉。
過去生活艱難，如今走入了富人之列，亦或是位高權重，享受的條件充足了。於是，很多人放棄了堅持的原則和底線，忘掉了自己曾經歷的苦難，抱著補償的心理全身心地投入到享受之中。然而，一旦習慣了奢華的生活，那些優良的品質都會隨著漸漸淡化，當有一天浮華散盡，留給自己的就只有令人反感的惡習了。因此，一個有著遠大抱負的人，一個能夠成就大事的人，無論自身的地位和條件發生怎樣的變化，他都能夠做到嚴以律己，富而不奢，貴而不驕，不沉溺於眼前的富貴，遵循自己良好的處世原則，讓輝煌的道路走得更長久、更穩當。
一日一心得
通常人們認為，節儉這兩個字的含義應該是“省錢的方法”。其實不對，節儉應該解釋為“用錢的方法”。也就是說，我們應該怎樣把錢花在最恰當的用途上。總而言之，如何把錢用得最為恰當、最為有效，這才是真正的節儉。
耕讀是咱們的傳家寶
曾國藩語錄：吾細思，凡天下官宦之家，多隻一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。
曾國藩不是什麼教育家，但是他留下的《日記》《家書》《書札》中卻留下了不少咀嚼有味、擲地有聲的教育思想，值得後人研究和學習。比如：他認為，“人才隨士風為轉移，信乎？曰是不盡然，然大較莫能外也。”他認為環境對人的影響也很大，因而不願家人住在長沙，寧願住在偏僻的湘鄉老家，理由就是(長沙)“風俗華靡，一家不能獨儉”。但同時他認為人是可以改變士風和環境的，只要引用一班正人，培養幾個好官，以此為種子即可。正如《原才》一中所說，“風俗之厚薄自乎一二賢者智者之心所向而已”。如此即可以轉移習俗，陶鑄一世之人。
然而，他最為人們所稱道的，還是“耕讀傳家”的思想。曾國藩在道光二十九年（1849）四月十六日給他的幾個弟弟的信中寫道：“吾細思，凡天下官宦之家，多隻一代享用便盡。其子孫始而驕佚，繼而流蕩，終而溝壑，能慶延一二代者鮮矣。商賈之家，勤儉者能延三四代；耕讀之家，謹樸者能延五六代；孝友之家，則可以綿延十代八代。我今賴祖宗之積累，少年早達，深恐其以一身享用殆盡，故教諸弟及兒輩，但願其為耕讀孝友之家，不願其為仕宦之家。”在曾國藩看來，一個家庭能夠興盛不衰，人才輩出，離不開好的家庭傳統。大致而言，官宦人家的子弟多驕，多頤指氣使，盛氣凌人而不肯實幹，因而很難有大的作為；商賈人家的子弟多奢，往往沉溺於享樂之中，乃至飽暖思**欲，也很難振作精神，幹一番事業；工農家庭的子弟由於社會地位低微，生活範圍狹窄，雖多樸實卻被限制了眼界；讀書人家庭雖知書明理，眼界較寬，卻往往缺少吃苦耐勞的品德。比較下來，似乎只有半耕半讀或半工半讀家庭的子弟，比較有出息。由此看來，家庭對於後代的影響，是不可忽視的。
曾國藩兄弟幾個從小就在父親曾麟書的嚴格訓導下刻苦讀書，打下了較為紮實的家學根底。父親曾麟書反覆告誡他們讀書是為了光大曾家門弟，是為了盡忠報國，是為了做一個明理君子的道理。曾麟書到了晚年，由於曾國藩兄弟大都取得了功名，從而他表示要把教導孫輩和管理農事的責任繼續擔當起來。
曾國藩出身農家，農業在他一生的經濟和精神生活中佔有極為重要的地位。曾國藩不僅將農業看作是治生之道，而且把重視農業看作是治家之道，將它視為家族興盛的根本。
曾國藩是從這樣的耕讀之家成長起來的，加上後來久遊官宦之間，對於家庭和家庭傳統對於後代的影響十分注意。經過比較，他認為在農、工商賈、官宦等各種家庭中，以半耕半讀家庭為最優，對於培養後代，延續家業興盛最有好處，因而決心繼承祖上遺風，以耕讀孝友傳家。
那麼，具體來說究竟什麼是耕讀呢？所謂“耕”，在曾國藩看來，就是家中男子要耕地施肥，種菜(蔬)、養魚、餵豬等；對家中女子主要是“學洗衣煮菜燒茶”、製鞋、做小菜等他規定的日定功課，如他規定女兒、兒媳每年必須做鞋一雙以考其女紅，必須“作些小菜如腐乳、醬菜之類”，並親自檢驗。至於“讀”，並不只是讀四書五經，八股試帖之類為今後中舉做官打基礎的書，而是要讀能經世致用的書。讀書並不求其子孫做官發財，早日成名，只求其成為讀書明理之君子。如對其諸弟，在帶兵後的讀書只要求能寫奏稿之類就行(曾國潢除外)。而對其子，則嚴格一些，從讀書做到為人處世都有一定的要求，強調在博學基礎上要有專攻。
同治六年（1867）五月初五日，老年的曾國藩在官場飽經滄桑後，給四弟的家書中總結道：“吾精力日衰，斷不能久作此官，內人率兒婦輩久居鄉間，將一切規模立定，以耕讀之家為本，乃是長久之計。”
以“耕讀”作為持家立業興族之根本，以耕養讀，以讀促耕，並在此基礎上加強道德修養，提升家庭化品位，是曾國藩耕讀化思想及其治家思想的基本點。
曾國藩生活在中國封建社會向半殖民地半封建社會轉型的歷史時期，作為出身耕讀世家的曾國藩，既深受傳統儒家化的薰陶，又受到近代“睜眼看世界”的化開放意識的影響。他的耕讀化跳出了傳統士大夫的耕讀化理念。在傳統的中國社會，讀書的目的是“跳農門”，即“學而優則仕”，而農業則一般認為是“小人之事”，以致出現了“農者不學，學者不農”的現象，讀書人對農業是不屑一顧的。而曾國藩耕讀化思想結合自己的人生經歷和為人處事的經驗，將農業視為持家興族之道。對當今社會的治家理財和家庭化建設不無借鑑意義。如勤儉持家，戒奢去惰，克己自律，謙讓除驕，禮尚往來，解危濟急，和親睦鄰，賙濟戚友等思想，在當代中國家庭建設中也是值得提倡的。
一日一心得
家庭是一個人最初受教育的地方，也是受影響最大的地方，一個家庭的教育傳統和風氣直接影響著生活在這個家庭裡的人以後會成為怎樣的人。在現在來說，“耕”應該理解為勞動、行動，甚至是鍛鍊；“讀”的方面，曾國藩強調的“讀”成為明理的君子，至今仍然是有教育意義的。
曾國藩的養生與養性絕學
曾國藩不信醫藥，不信僧巫，不信地仙，守篤誠，戒機巧，抱道守真，不慕富貴，“人生有窮達，知命而無憂。”他認為：“養生之法約有五事：一曰眠食有恆，二曰懲貧，三曰節慾，四曰每夜臨睡前洗腳，五曰每日兩飯後各行三千步。”養生之道，“視”、“息”、“眠”、“食”四字最為要緊，養病須知調衛之道。他的養生理論即使在今天看來，也是普遍適用的。
養生先養心，養心先治氣
曾國藩語錄：
1.失意事來，治之以忍，方不為失意所苦。快心事來，處之以淡，方不為快心所惑。
2.血氣盛，則克治難。欲養心者，先治其氣。
曾國藩一生主靜，他認為凡事只要能做到“靜”就可以很好地解決問題，而很多時候之所以引起了衝突，就是內心不靜的原因。在養生上，他更是強調“靜”的作用。只不過養生的“靜”還可以拓展為“淡然”、“淡泊”等。他說：“人心能靜，雖萬變紛紜亦澄然無事。不靜則燕居閒暇，亦憧憧亦靡寧。靜在心，不在境。”
由此，曾國藩提出了一個重要的養生觀點養生先養心。“心理平衡”是健康長壽的基石。所謂“心理平衡”就是心情要“靜”，不能大喜大悲、大怒大哀等，也就是任何情緒都不能反應過度，要儘量地保持平靜。
何謂“養心”？《黃帝內經》認為是“恬虛無”，即平淡寧靜、樂觀豁達、凝神自娛的心境。
中醫認為，德高者五臟淳厚，氣血勻和，陰平陽祕，所以能健康長壽。莊子說，有修養的人“平易恬，則憂患不能入，邪氣不能襲”；管子言：“人能正靜，面板裕寬，耳目聰明，筋信而骨強”；荀子也說“有德則樂，樂則能久”；孔子精闢指出：“大德必得其壽”。唐代大醫孫思邈則認為“德行不克，縱服玉液金丹，未能延年”，“道德日全，不祈善而有福，不求壽而自延，此養生之大旨也”。相反，德劣者往往病多壽短。
孔子主張“仁”，其基本思想是“己欲立而立人，己欲達而達人”和“己所不欲，勿施於人”，具體可以概括為恭、寬、信、敏、惠、智、勇、忠、恕、孝、弟等。“恭”有謙遜、尊敬之義；“寬”有寬容、寬大之義；“信”有誠信、有信用之義；“敏”有勤勉之義；“惠”有柔順之義；“智”有智慧、智謀之義；“勇”即勇敢之義；“忠”有忠誠、盡心竭力之義；“恕”有仁愛、寬宥之義；“孝”為善待父母；“弟”同悌，為敬愛兄長之義。一個人如果能仁全如此，其心境必定是欣慰和寬鬆，而不是懊惱、憤恨和作奸犯科後的恐懼，因此，“仁者壽”。善良者能獲得內心的溫暖，緩解內心的焦慮，故而少疾，惡意者終日在算計與被算計之中，氣機逆亂，陰陽失衡，故而多病而短壽。
中醫還有“易性”的養心方法。所謂易性，即透過學習、娛樂、交談等方式，來排除內心的悲憤憂愁等不良情緒。具體方法因人因事而異，如“取樂琴書，頤養神性”，或“看書解悶，聽曲消愁，有勝於服藥”，或“止怒莫若詩，去憂莫若樂”，或“勞則陽氣衰，宜乘車馬遊玩”，或“情志不遂……開懷談笑可解”等等。事實上，圖書、音樂、戲劇、舞蹈、書法、繪畫、賦詩、填詞、雕塑、種花、垂釣等，都可起到培育情趣、陶冶情性的防病治病作用，擁有它們必健康、長壽。
還有一種“養心”方法是哲理養心。主要是要掌握對立統一和一分為二的觀點。明末清初著名哲學家王夫之主張的“六然”、“四看”可以借鑑。所謂“六然”，就是“自處超然”，即超凡脫俗，超然達觀；“處人藹然”，即與人為善，和藹相親；“無事澄然”，即澄然明志，寧靜致遠；“失意泰然”，即不灰心喪志，輕裝上陣；“處事斷然”，即不優柔寡斷；“得意淡然”，即不居功自傲、忘乎所以。所謂“四看”，就是“大事難事看擔當”，能擔當得起；“逆境順境看襟懷”，能承受得起；“臨喜臨怒看涵養”，能寵辱不驚；“群行群止看識見”，能去留無意。這樣才能做到“知足不辱，知止不恥，當行則行，當止則止”。
曾國藩在總結前人的基礎上，提出了“養心”的辦法。他提出了四點。一是“慎獨”，認識善惡，進行道德自省，心中安泰，清心寡慾；二是“主敬則身強”，一個人無論內外，皆須莊重寧靜，對養生來說，就是這“能固人肌膚之會筋骸之束”；三是，“求仁則人悅”，胸懷萬物，順應天地之理；四是多習於勤勞，少安逸享樂，因為勤勞使人長壽，安逸使人早亡。
在養心的基礎上，他認識到，要想真正達到養心的目的，首先要治氣。儒家的另一位代表人物荀子早就提出了類似的觀點。
荀子認為，在人的生命運動過程中，“神”和“氣”起著關鍵作用，故曰：“心者，形之君也，而神明之主也。”所以，荀子的修身特別強調治氣養心，他把“治氣養心”和治學處世結合起來，稱為“扁（遍）善之度”。
怎樣“治氣養心”呢？荀子將它分為兩個階段。第一階段是對治習性，陶冶性情。他主張針對各人性情上的弱點，在日常生活中反其道而治之。這樣日復一日，跬步不休，陶冶性情，就能改善自身先天的稟賦，達到養心治氣的目的。比如，有的人怒氣盛，那就讓他練習將心態變得平和；有的人血氣剛強，那就讓他練習變得柔順一些，等等。
第二階段是在陶冶性情的基礎上作進一步的修養。其要旨有三：曰禮，曰一，曰誠。《荀子修身》曰：“凡治氣、養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。”這裡提到了“禮”和“一”，而“誠”則是前提。
而曾國藩主張用讀書的辦法來實現治氣的目的，用讀書養我浩然之氣。做到心中坦然，精神愉快，這是人們普遍的養生經驗，是長壽的最好的祕訣之一。而要做到這精神的愉悅和滿足，當追求“以光輝燦爛的事物充滿人心的學問，如歷史、寓言、自然研究皆是也”。曾國藩多次強調這種讀書對養生的作用。
他的兩個兒子紀澤、紀鴻體質薄弱，曾國藩勸他們多讀並多臨摹顏字之《郭家廟》、柳字之《琅琊碑》和《玄祕塔》，希望以其豐腴的墨氣、堅韌的骨力，充實他們的生命氣質。他還希望他們在吟詩作字、陶冶性情時，學習陶淵明、謝朓的沖淡之味、和諧之音、瀟灑胸襟……這也就是說，以化的力量，潛移默化地影響人的精神世界，再經由精神影響人的物質世界（生命體），達到養生的目的。
一日一心得
試著用一種平常淡定的心態去品味和珍惜人生中的酸甜苦辣，看透並超越人世間的成敗得失，努力進取，讓快樂伴隨一生，有助於實現夢想。這是勵志之言，而事實上，正確地待人待己，熱愛本職工作，講究生活質量，這不僅是做人做事的基礎，也是養生防病的前提。
懲忿窒欲，少食多動
曾國藩語錄：養生家之方法，莫大於‘懲忿窒欲，少食多動’八個字。
養生是個年輕而古老的話題。說它年輕，是因為近些年來人們越來越注重養生，養生已經成了人們保持健康最好的辦法；說它古老，是因為它並不是現代人才認識到的，而是有著非常悠久的歷史。
漢末的張仲景在《傷寒雜病論》序中說：“怪當今居世之士，曾不留神醫藥，精究方術。上以療君親之疾，下以救貧賤之厄，中以保身長全，以養其生”，明確提出運用醫藥的辦法進行養生的觀點。華佗授其弟子的五禽戲是導引練形以養生的早期記載，華佗授其另一弟子的漆葉青黏散則是延年益壽方劑的早期記載，可見華佗在養生的研究上的確有相當的造詣。還有源於老莊之學的、以恬淡虛無為主導的精神養生或精神調養。
健康、長壽是所有人的美好願望，無論是達官貴胄、方外修真，還是三教九流、普通百姓，無不對此深切關注。曾國藩是一代大儒，他在修身、為官、治家等方面都取得了很高的成就，甚至被稱為“完人”。曾國藩被如此讚譽，也自然少不了養生這個必不可少的方面。
曾國藩雖然終日忙於軍政要務及應酬，但從未放棄對養生的探索和實踐，並形成了自己的一套完整的養生之道。其養生要言，見諸於《家書》《日記》及與朋友的往來書信中。
曾國藩的養生之說，大體不外乎“懲忿窒欲，少食多動”。他在咸豐十一年（1861）的《日記》中說：“養生家之方法，莫大於‘懲忿窒欲，少食多動’八個字。”所謂“懲忿”，就是遇事不要煩惱，發怒，以心平氣和對待之。所謂“窒慾”，就是對不良嗜好和私慾都要有效地抑制，不讓其萌生，從而心懷坦白、天寬地闊、心身泰然。這樣自然臟腑氣血調和，生機勃勃。
在同治四年（1865）九月初一日，給兒子紀澤的信中對“懲忿窒欲”闡述得更詳細。他說：
我對於所有的事，都遵守“盡其在我，聽其在天”這兩句話，即養生之道亦然。身體強壯的如果是富人，因為戒除奢侈會更加富有；體強的如果是窮人，因為節約便能夠促使自己寬裕起來。節儉不僅是飲食男女的事，即便讀書用心，也應當儉約。我在《八本篇》中言養生“以少惱怒為本”；又曾教你胸中不應當太苦，“須活潑地修養得一段生機”，亦去惱怒之道也。既戒惱怒，又知節儉，正是我的養生之道，除此以外，“壽之長短，病之有無，一概聽其在天，不必多生妄想去計較它”。
曾國藩將“懲忿”解釋為“少惱怒”；將“窒慾”解釋為“知節儉”，可見他主張在縱慾當中應略存節制的意思。
懲忿的目的是要人保持一個良好的心理環境，做到泰山崩於側而臉不變色，心不跳。為此，道光二十二年（1842）十一月十三日他向馮樹堂學了靜坐之法。但顯然，這不是短期內就能夠養成的，例如道光二十四年的正月初一，他在日記中記載：“是日為車伕忿怒兩次。”看來，這需要長期的練習才能出效果的。
窒慾是曾國藩的父訓。初進京時，他的父親就寫信教他保身三要：“節慾”、“節勞”、“節飲食”。一個人如果不能控制自己的**，被**牽著鼻子走，那這個人是不會有所作為的。
少食則來自孔子曾經說過的一句話：“君子食無求。”對於飲食，曾國藩主張“少食”、“素食”、“清淡”。日常生活多以素食和蔬菜為主，“常食老米粥以療脾虧”。“吾夜飯不用葷，以肉湯燉蔬菜一、二種”。他告誡子弟“夜飯不葷，專食素，亦養生之宜，且崇儉之道也”。他深知“脾胃為人後天之本”，膏粱厚味，肥魚大肉，皆可損傷脾胃。“少食”、“素食”、“清淡”足可以養脾胃，脾胃得養，自然健康長壽。
關於多動，我們常說“生命在於運動。”據醫學家說，人過30歲以後，每過10年，心臟輸送血液的能力就降低68(百分號)，血管壁受到的壓力增加56(百分號)，肺活量也減少，一般老年人的肺活量只有年輕時的40(百分號)左右，肌肉彈性減弱。而減慢衰老的唯一辦法就是增加運動。可見曾國藩的“多動”還是有科學道理的。曾國藩認為，人體活動則氣血和、經脈通；不動則病滯。他每天堅持飯後走一千步。他還告誡自己的子女、兒媳，要親自種菜、養豬、織布、下廚，不要隨便使喚奴僕。出門要多走路，少騎馬坐轎。他在家訓中說：“勞則壽，逸則夭。”他的兒子曾紀澤少年體弱多病，即命其每日早晚各步走五里路。堅持日久，便轉弱為強。
一日一心得
養生首在養心，養心莫大於寡慾。人的**是很可怕的，很多人不能控制自己的**，結果被**拖進了毀滅的泥淖不得脫身，最後深陷其中。人們平常的喜怒哀樂、吃穿住行等都是一種**，有這種**是正常的，但是要控制一個度。在控制**的基礎上，再輔以少食、多動等養生辦法，才能取得良好的效果。
仁者自長壽
曾國藩語錄：內之莫大於仁，外之莫大於禮。
儒家倡導積極入世的人生價值觀，他們的養生長壽之道也是這樣，人們熟知的“仁者壽”，便集中體現了儒家積極進取的養生觀。
孔子在《論語雍也》中說：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”仁者的情趣在於山水之間，也必然會心靜、常樂。而一個經常能保持平靜心態卻又無愧疚感的人，必定是樂觀無憂的人，這樣的人生怎麼會不長壽呢？
眾所周知，儒家學說的核心是“仁”，儒家把具有仁德的君子作為最理想的人格。君子必仁，只有仁者才可稱謂君子。儒家所說的君子或者仁者，必須具備捨生取義、愛財取之有道、不唯利是圖等道德品質。也就是說，要想成為一個君子或者仁者，你必須是一個有大德、有高尚人格的人，否則，和禽獸無異。
《孟子?離婁下》中說：“君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之；敬人者人恆敬之”，“非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。”
從人際關係的角度來看，第一，在家庭，要講“孝悌”。孝順父母，敬愛兄長，就會使家庭成員和睦相處，家和才能萬事興。同時，一個人在家庭能盡孝悌之道，那麼，他在社會上就會有良心善行，對他人就會有慈愛之心。第二，在社會中，人與人之間要講溫、良、恭、儉、讓、寬、信、敏、惠、剛、直、勇、忠、誠，要有愛也有憎，愛憎分明。第三，統治者與廣大人民群眾之間，當權者要“為政以德”，要“養民也惠，使民也義”，“博施於民而能濟眾”，“敬事而信，節用而愛人，使民以時”，等等。
概括起來，就是不論是家庭、社會，也不論是當權者與廣大人民群眾之間，如果人們都能立足於愛，都能與人為善，同別人和諧相處，互不猜忌，不搞內耗，那麼，就能營造一個和諧美好的社會生存空間。在這樣的環境中，沒有憂患，心態寬鬆，胸懷坦蕩，當然也就有益於養生長壽了。
儒家還認為，“仁者愛人”，還要“愛物”。孟子說：“君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”意思是說，人只要能仁愛百姓，就一定能愛惜萬物，愛惜大自然。既能愛人類自身，又能愛萬物與大自然，這才是完全意義上的仁。假如只為了人們自身的眼前利益，而破壞了生態平衡，違背了自然發展規律，那麼人們也得不到真正的長遠的利益。相反，如果人們就像愛惜自己那樣去愛護萬物、愛護大自然，努力保護生態平衡，那麼，就不僅順應了自然發展規律，而且也能惠及人類自己。
把這些綜合起來看，就是孔子提出的“五常”仁義禮智信，曾國藩對此有著獨到的見解，他說：
一陽初動，萬物開始生長的時候，心中不生憤怒、不生仇怨，這是“仁”的源泉，可以用來養肝；內心在平靜中思考，外貌恭敬謹慎又充滿威儀，安詳不驕傲，威嚴而不凶猛，這是“禮”的舉動，可以用來養心；飲食有節制，起居有規律，做事有恆心，舉止從容不迫，這是“信”的表現，可以用來養脾；胸襟寬廣，大公無私，順應事物變化之道，做事要心安理得，合乎天理法度，這是“義”的表現，可以用來養肺；心有安定，氣機要穩定，神要安詳，身體要安寧，這是“智”的源泉，可以用來養腎。
曾國藩認為五常的五個方面正好和身體的五臟是對應的，做到了五常，也就修養了五臟。
曾國藩在《內聖》上篇說：“求仁者，體則存心養性，用則民胞物與，大公無我，故人悅。”求仁，從本性上講就是說有愛民惜物之懷，大公無私，所以人我共悅。“仁”的意思是愛，愛己、愛人、愛物，便合成為仁。曾國藩在《王船山遺書序》中又說：
“昔仲尼好語求仁，而言執禮；孟子亦仁、禮並稱，蓋聖王平物我之情而息天下之爭，內之莫大於仁，外之莫大於禮。”
內聖心法的精髓都在這段話中體現出來了。從內容上講，要求得內心上的安寧，內心上的平衡，內部世界和外部世界的統一，“內之莫大於仁，外之莫大於禮。”換句話講，對內有了仁愛心，對外有了平等心，就可以“平物我之情而息天下之爭。”這是修身養性的根本，也是成人成事的根本智慧、大本之源。
曾國藩在《內聖》上篇中進一步發揮這一觀點說：有了仁愛之心，便心胸安泰而自身強，內省不疚而心泰，愛民惜物而人悅，內誠外信而神欽。身心兩健，人悅神欽，怎麼不是“第一尋樂之方”呢？
“仁者”是“仁愛”、“仁厚”、“仁義”的人。“大德必得其壽”，說的是胸懷寬闊，充滿愛心的人一般都長壽。
仁者之所以能夠長壽，就是因為他上無愧於天，下無愧於萬物生靈，也無愧於自己的良知，他的胸懷永遠是坦蕩無疚的。養生、健康、長壽，除了科學的營養與積極的鍛鍊及醫療保障外，加強修養，使自己成為志士仁人，始終處於最佳精神狀態，也是不可或缺的重要因素。
一日一心得
一個人如果按照君子或者仁者的標準來要求自己，那麼他就可以做到內心平靜、樂觀無憂、與人和諧相處、沒有愧疚心理、熱愛自然，等等。總之，一個仁者，他的身心是被愉悅和美好包圍的，沒有任何負面的東西來刺激和損傷，這樣的人自然是會長壽的。
“四必”調養身心
曾國藩語錄：息必歸海，視必垂簾，食必淡節，眠必虛恬。
曾國藩為晚清權臣，一生體質弱。他早年讀書又太過於清苦，常常感到“耳鳴不止，稍稍用心，便覺勞頓”，在為官間隙，較多總結了養生之道。很多人都知道，曾國藩在家書中強調治身以“不藥”二字為藥，有病時慎吃藥，無病時可偶服補劑調理。他還強調每天要做好兩件事，即“起得早，勤洗足”。青年**在1917年4月的《新青年》雜誌第三卷第二號上發表的《體育之研究》一中，說他師法“曾正（曾國藩）臨睡洗腳，食後千步之法，得益不少”。
其實在養生方面，曾國藩在給弟弟的信中提到的是：養生六事必有常，“一曰飯後千步，一曰將睡洗腳，一曰胸無惱怒，一曰靜坐有常時，一曰習射有常用，一曰黎明吃白飯一碗不沾點菜”。而他尤其提倡的是“視息眠食”，也就是“視必垂簾，息必歸海，食必淡節，眠必虛恬”。歸海，謂藏息于丹田氣海也；垂簾，謂半視不全開，不若用也；虛恬，謂心虛而無營，膚虛而不滯也。謹此四字，雖無醫藥丹決，而足以卻疾病矣。”
曾國藩悟出了這一養生之道，具體來說：
“息必歸海”，是呼吸應當深沉，達到並藏於丹田，即氣息要進入體內深處再撥出。這是歷代養生家所注視的。
“視必垂簾”，是練氣功時眼睛不能睜開，也不能閉攏，只能處於“半視不全開”之中。而對於更廣泛意義的養生來說，長時間地看書、觀景物，必須不忘經常眨眨，讓眼皮垂下，閉目養神。
“食必淡節”，是進食一要淡，二要少。飲食要清淡，食量要節制，不要過快、過飽。古人言：“食淡精神爽”、“飲食多則氣逆、百脈閉”。食淡又少，保持腹中空虛，才能氣在體內執行。我們現在提倡“吃飯要吃七八分飽”、“不要太油膩”、“吃飯要細嚼慢嚥，不提倡狼吞虎嚥”等現在養生常識都是相吻合的。
“眠必虛恬”，是人在睡覺時，要讓一切煩惱事丟之腦後，安安穩穩地睡覺。也就是心思應處於空虛狀態，無牽無掛，無憂無慮。如果心事重重，則轉輾難眠，夜不成寐，必然損心勞血。
曾國藩還有“養生之道，莫大於‘眠食’”之說。多次強調，養生要在“眠、食”二字上下功夫。他認為：眠，不一定要睡得久，只要睡得香；吃，應少食多餐，“食之甘美，即勝於珍藥也。”這除了他接受其先祖的教訓外，也有他自己的經驗。如他在同治二年（1863）四月初八日記中說：“餘少時讀書，見先君子於日入之後、燈上之前小睡片刻，夜即精神百倍。餘近日亦思法之，日入後於竹床小睡，燈後治事，果覺清爽。餘於起居飲食按時按刻，各有常度，一一皆法吾祖、吾父之所為，庶冀不墜家風。”
起居飲食，既有規律，又有定時，這與現代的衛生學非常相符合，我們在追求身體健康的同時，更要求精神上的愉悅，曾國藩之說，無疑給我們提供了佐證。
一日一心得
睡眠和飲食是養生的兩大課題。中醫養生名著之一《養生三要》裡說：“安寢乃人生最樂。古人有言：不覓仙方覓睡方……睡足而起，神清氣爽，真不啻無際真人”。睡眠與健康是“終生伴侶”。一個人一生中大約有1/3的時間是在枕頭上度過的。如果不能很好地睡眠，那至少有1/3的人生是虛度的。飲食是人體能量的來源，想要保持人體的正常、健康運轉，那麼在保證飲食的前提下，還要科學飲食。
“君逸”和“臣勞”相結合
曾國藩語錄：“君逸臣勞”，唯有結為一體，方不失為完整的養生之道。
春秋時期，有一天晉國派了一位使者到齊國。負責的官員問齊桓公：“要怎麼款待使者？”齊桓公說：“問管仲。”又有一位官員向他請教其他政務，齊桓公又說：“問管仲。”
宮中的小丑感到不解，笑著對齊桓公說：“如果什麼事情都去問管仲就能解決的話，那做君主的不是會太享受了嗎？”齊桓公回答說：“你這個小人物懂什麼，居上位的人那麼辛苦地尋找人才，就是希望得到人才而用之，自己也才可以享福。如果一個君主忘了善用人才，一個人拼命地工作，什麼事都靠自己，好不容易發掘的人才，也就無事可做了。所以寡人發現管仲這個人才以後，把齊國交給他治理，也就用不著那麼辛苦了。”不久以後，齊桓公成為春秋五霸之一。
事必躬親並不表明君主精明強幹，君逸臣勞才是聰明之君。精明的君主治理國家，儘量發揮臣下的作用，讓臣下儘量把事情做好，而君主則坐收其利。
韓非子基於老子“無為而治”的思想，提出了君無為而臣有為的管理理念。他指出，君主應虛靜無為，不要輕易表露自己的真實意圖，這樣，就不會受制於臣子；他將各種事情交代給臣子們去辦，辦得好，就給予獎勵，辦不好，則嚴加懲罰。唯有如此，才能形成“臣有其勞，君有其成功”的良好局面。這是賢明君主的管理之道。
由此可見，“君逸臣勞”是一種發揮人才積極性和創造性的管理辦法。而在曾國藩這裡，他則提出了“君逸臣勞”相結合的養生之道。
曾國藩出生於湖南湘鄉的一個山村。他自幼聰穎好學，只是他讀書太過於清苦，常常感到“耳鳴不止，稍稍用心，便覺勞頓。”這也成了一生都困擾他的痼疾。他也因此認識到了保健的重要性。他在致弟弟的信函中說：“吾人第一以保身為要。我所以無大志者，恐用心太過，足以疲神也。”道光二十年(1840年)六月，曾國藩大病一場，據其年譜載，他“病熱危劇，幾不救。”病癒後，他在給友人的詩中有“艱苦新嘗識保身”之句。此後，逐漸形成了他的養生觀。
同治元年（1862）四月，曾國藩在一封書信中說：“養身之道，以‘君逸臣勞’四字為要”。何謂“君逸臣勞”？他說：減少思慮，排除煩惱，二者都可以用來清心，也就是追求一種心理健康，這就是“君逸”，曾國藩因受傳統化的影響，特別崇尚道家的養生思想，注重“靜”、“節慾”，透過精神修煉達到養生的目的，用他的話來說，就是“治心當以廣大二字為藥”；常常步行走動，動彈筋骨，便是“臣勞”。也就是說：養生的方法，不但在於多多從事活動，以增進身體的健康；更應當減少煩惱，以保持精神上的健康。這就是我們今天通常所說的“身心交養”。
中醫學認為，人身由“神”與“形”組成。所謂“形”，指人的整個形體而言，包括五臟六腑、經絡、四肢百骸等組織結構和氣血津液等基本營養物質；而神，實有廣義和狹義之分，廣義是指整體生命活動現象；狹義是指中醫學所謂“心”所主的神志，包括人的精神、意識、思維、性格、情感等活動。
在傳統養生學中，有兩個重要的原則，這便是“守神全形”和“保形全神”。過去，我們的古人透過“全神”來“全形”，透過形神合養，使神旺形安。同樣的理論也體現在現代醫學中，真正的健康不僅是生理健康，而是心理健康與生理健康同時存在。可見，從古至今，人們對健康的定義是一樣的。不同的是，傳統醫學中，還有一個先後的問題，只有“全神”才能“全形”，“神旺”才“形安”，因此，中國養生學的鍛鍊方法像氣功、太極拳都非常注重“神”的養護，將“意守”與呼吸、導引結合起來進行鍛鍊。所以說，“神”與“形”這兩者是相輔相成的，一個養不好，另一個也養不好。
形神共養是中醫學推崇的一種最高養生方法。《內經》明確提出了“形與神俱”的形神共養觀點，如《素問上古天真論》曰：“故能與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去”。並提出了外避邪氣以養形、內養真氣以充神的形神合養方法。
一日一心得
古人說：身要動，心要靜。古人還說“藥補不如食補，食補不如神補”。人最好的精神狀態，並不是大喜，“喜傷心”，而是從容、安詳。在這種精神狀態下，身體的各種機能都會自動調節到一個最佳的狀態。適當的運動是有益的，但是要掌握好一個“度”，這個“度”的標準就是孫思邈說的“常欲小勞，不能大疲”。“大疲”要堅決避免，小勞則不能斷了。真正能活到高壽的人，都是比較勤快的人。
早睡早起身體好
曾國藩語錄：早起為養生第一祕訣。早起可以振刷精神。
人性是安於舒適貪戀安逸的。然而曾國藩恰恰看到了這一點的危害，他告誡自己的兒子紀澤要早起，不要貪睡晚起。清朝二百年間有個習慣，即凌晨三點鐘即要起床，曾家的祖輩也有早起的習慣，在寒冷的冬夜裡人們酣睡正香被窩正暖的時候要早起坐上約兩個小時，然後才會看見天色一點點地亮了起來。當他聽說兒子紀澤已經結婚的喜訊以後，就這樣叮囑兒子說：“你既然已經結婚了，就應當以早一點起床為第一先務，你一定要自己認真地執行啊，也要帶領你的媳婦一同早起。”在這裡，曾國藩將自家良好的家風傳授給了兒子，又贈送給了兒子一筆寶貴的治家財富。
這一點在曾國藩的治家八字訣中就有體現，早起也是曾氏祖輩幾代的傳統家風。《曾國藩家書》說：“我朝列聖相承，總是寅正即起，至盡二百年不改。我家高曾祖考相傳早起，吾得見竟希公、星岡公皆未明即起，冬寒起坐約一個時辰，始見天亮。吾父竹亭公亦甫黎明即起，有事則不待黎明。”“早起，黎明即起，醒後勿沾戀”。
俗話說：“早起三光，遲起三慌”。《增廣賢》說：“先到為君，後到為臣。莫道君行早，更有早行人”。歷史上許多偉人都是有三四點鐘起床的習慣的，比如華盛頓、拿破崙、康熙皇帝等。
曾國藩主張治家要勤奮，“早起”就是勤奮的一種表現。曾國藩不但自己身體力行，而且要求家人部下都要做到這一點。並且，他強調“早起在於貴有恆”。曾國藩一生堅持早起，在他的教導影響下，家中人人“黎明即起，灑掃庭除”。他手下的幕僚、將領無不效法，沒有一個敢睡懶覺。
而同時，曾國藩認為，“早起為養生第一祕訣。”“早起可以振刷精神。”咸豐十年（1860）三月二十四日，他在給弟弟們的信中寫道：“家中後輩子弟個個體弱，嗩吶、吃酒二事須早早戒之，不可開此風氣。學射最足保養，起早尤千金妙方、長壽金丹也。”
可見曾國藩在養生方面是很看重早起的。正如民間俗語所說：“早睡早起身體好”。的確，早上空氣新鮮，能令人頭腦清醒，周身舒適。人在寅時（3點5點）肺經旺的時候起床，能夠使肺氣得以舒展，以順應陽氣的舒長，來完成新陳代謝，肅降濁氣，使肺氣清，這樣有助於養肺和順應太陽的天勢升起人體陽氣，使人一天陽氣充足，否則，就好像發動機，過了這段好時機就很難發動人體陽氣，人體陽氣淤積在人體下部不能由命門向上發動升起，會形成**氣，嚴重損害人的身心健康。所以，即使在冬天，也不可超過6點起床，春夏秋季儘量在5點之前起床為宜。
另外，早晨5點至7點是人體大腸經最旺的時候，人體需要把代謝的濁物排出體外，此時如果不起床，大腸得不到充分活動，無法很好地完成排濁功能，使濁物停留而形成毒素，危害人體血液和臟腑百骸。早晨7點到9點人體胃經最旺，9點到11點人體脾經最旺，這時人的消化吸收運化的能力最好，如果這時還不起床，人體胃酸會嚴重腐蝕胃粘膜，人體在最佳吸收營養時間得不到營養，長期以來會患脾胃疾病，造成營養不良、中氣塌陷。所以千萬不要賴床，賴床會造成頭昏、疲憊不堪、睡眠不足的感覺，而應按時起床，
現代醫學也證明，早睡早起的人精神壓力較小，不易患精神類疾病。
另外早起能有效提高工作、學習效益，正如俗話所說：“三天早起，一天工”。
一日一心得
早睡早起被人們認為是最簡單不過的養生之道。但是，早起並不是絕對的，而是相對而言的，《黃帝內經》對一年四季的起居規律有著詳細的論述：“春三月……夜臥早起。夏三月……夜臥早起。秋三月……早臥早起。冬三月……早臥晚起，必待陽光。”意思是說，在春季的三個月和夏季的三個月中，要睡得晚，起得早；秋季的三個月就要睡得早，起得早；而在冬季的三個月中就應該睡得早，起得晚，一定要等到太陽昇起來以後再起床。這和傳統養生學中強調的人體要“順應自然”的觀念是一致的。傳統養生學認為，人生於天地之間，其生命活動就要與大自然的變化保持一致，需要根據四季氣候變化的規律而改變自己的日常生活規律，以順應自然。
親近大自然
曾國藩語錄：寧可食無肉，不可居無竹。
曾國藩認為，“寧可食無肉，不可居無竹”。他在雙峰的每處故居，都是竹林茂密。他還在《家書》中囑咐子侄：“在家則蒔養花什，出門則飽看山水。”花竹養情，山水悟性；花竹因人而風，山水因人而靈秀。歷代養生家都非常注重山水。
曾國藩的這個養生主張和我們現在提倡的透過親近大自然來達到養生目的的說法是非常相似的。人類的壽命主要透過內外兩大因素實現。“始生之者，人也”，內因是遺傳，影響健康長壽分量佔1520(百分號)；“養成之者，天也”，外因是環境和生活習慣，包括自然環境、生理要素、心理要素、精神要素、社會要素，影響健康長壽分量佔8085(百分號)。
科學家們考察了世界上一些長壽老人聚居的地方，發現長壽的奧妙除了與他們的生活條件、飲食、起居、勞動等多方面因素密切相關外，優美的環境也確實是長壽者的重要條件。比如：俄羅斯的高加索，南美的安第斯以及保加利亞南部，是長壽老人較多的地方。這些地方都是環境優美的勝地。共同特點是：環境幽靜、空氣清新。秀麗的地理風光，形成了優美的生活環境，人們生活在這樣良好的環境裡，心情自然舒暢，悠然自得，情緒格外飽滿。
當人們徜徉在大自然中，寄情于山水之間，這是一種利用自然環境來養生的最好的辦法。孔子曾說過：“仁者樂山，智者樂水。”旅遊過程中對山、水的直觀體驗除了帶來美的感受外，對人而言還是一個養生良機。這是因為，大自然不僅慷慨地賜予人類所必需的空氣、陽光和水，而且還以其美麗的千姿百態吸引、愉悅著人們的身心，助人們祛病延年，健康長壽。
中國的歷代養生家多提倡遠足郊遊，而道家、佛家的庵、觀、寺、廟也多建立在環山抱水，風景幽美之處，以得山水之清氣，修身養性。
曾國藩可稱得上一個旅遊家，一生遊歷了祖國的大江南北，僅在其《日記》中記載的就有近兩百處。他有一個習慣，所到之處，大都記於《日記》，多則幾百字、上千字，少則幾十字。所記之處，既有聞名天下的勝蹟。也有名不見經傳的小景。只要有一孔之見、一己之喜，他就欣然錄之。
曾國藩的這種養生辦法是有科學道理的。當人們投身於大自然，深山密林，江河湖海，溪泉潭瀑，田園花草，不禁耳目為之一新，呼吸到大自然的新鮮空氣，神情為之一爽。
空氣新鮮主要指空氣中的負氧離子含量高。研究表明，負氧離子含量若小於25個/m3，人就會頭痛、噁心、暈眩、疲勞；而含量若大於1萬個/m3，人就會因代謝活躍，心情舒暢，精力充沛，食慾增加；若大於10萬個以上/m3，就可用來治療某些疾病。可見，空氣是否清新對人的健康很重要。而陰離子的多少，因環境不同有很大差異。城市街道、尤其繁華地段陰離子很少，但鄉村、山地陰離子則較多，海邊、瀑布等地含量最多。經常能夠去空氣新鮮的地方遊玩，對人的身體會有好處。既可預防疾病，保持身體健康，又能對某些疾病起到良好的康復治療作用。
當然，這只是在大自然中養生的第一點享受。當人們身處海邊山頂瞭望自然風光時，那廣闊無垠的原野，蒼翠幽深的群山峻嶺，變幻莫測的雲霧，奔騰不息的江河大海，會使人神清意爽，不良情緒立即化為烏有。這就達到了養生的目的。同時，還可以瞭解不同的風土人情和不同的地理環境，既飽眼福，又廣見聞。
當然，旅遊鍛鍊體魄的作用也是不容小視的。在遠足跋山涉水之中，人們不僅觀賞了大自然的奇妙風景，領略了美好的環境，同時也活動了身體筋骨關節，鍛鍊了體魄。使人氣血流通，利關節而養筋骨，暢神志而益五臟。對於年老體弱者，應只求漫步消遣，不必求快求遠，可緩步而行，時輟時行；對體胖者，旅行是減輕過重的體重的好方法。
國內外許多學者研究認為，運動腳趾也和運動手指一樣，有助於大腦健康，甚至有人認為腳掌為人體的“第二心臟”。腳趾活動的減少已成了腰痛等系列“明病”的病因，因此要保持身體健康，就應多遠足郊遊，在遊覽期間病體可為之一輕。
還有一點值得注意的是，旅遊可以提供給人美好的精神享受。人類社會的進步，其本身就是一個征服未知的過程。好奇是人的本能，變未知為已知，到陌生的地方去旅行，開闊眼界，看看整個世界，這對很多人來說永遠是一種嚮往，有著巨大的吸引力。而旅遊可以滿足人的這方面的精神需求，讓人感覺到一種美好的精神享受。
除了利用旅遊來獲得良好的養生效果外，還可以在自己的家裡多種些花草，也能起到很好的養生作用。曾國藩囑咐子侄“在家則蒔養花什”也是這個道理。
在居室周圍多培養些芳香濃郁的香花對人的身心健康大有好處。花的香味雖然看不見、摸不著，可它們都有一定的抗菌、殺菌作用。如桂花香味不僅有抗菌消炎的作用，而且還有化痰、止咳、平喘的作用。有些植物儘管沒有香味，但也能從葉、皮中分泌殺菌素，如檜柏類植物等。養花可使大腦和身體得到適當鍛鍊，有利於身體健康。
如果條件允許的話，還可以在宅院四旁種植花木。如種一些喬木、灌木，像白楊樹、槐樹等。不但美化了住宅，而且夏天能降低宅溫34，茂密的枝葉又可阻擋灰塵和減低噪音。柳樹的粗根少、細根多，每天可吸收地下水1噸，因此，栽植柳樹可降低室內溼度，使地面乾燥，人住在其中感到舒適，避免患關節炎、風溼病等。
一日一心得
人的健康不僅僅取決於飲食、身體鍛鍊或生命在某個時期所處的環境，大自然中的陽光、山、水、草、木對養生有意想不到的神奇效果。如果不能經常出去旅遊，那營造好自己的居室環境也是很有助於養生的。