發大悲心，行菩薩道
南懷瑾語錄：一個人如果覺悟了，悟道了，對一切功名富貴看不上，而萬事不管，腳底下抹油溜了，這種人叫做羅漢。但是菩薩境界則不然，覺悟了，解脫了世間一切的痛苦，自己昇華了，但是，看到世上林林總總的眾生，還在苦難中，就要再回到世間廣度一切眾生。這種犧牲自我、利益一切眾生的行為，就是所謂有情，是大乘菩薩道。
菩薩，南懷瑾大師的解釋就是“覺悟有情”。也就是說，自己覺悟了，又發善心度人。他說：“自立立他，自覺覺他，犧牲自我，普濟眾生，這才是大乘菩薩永不退失的行願。經雲：‘自未得度，先度他人，菩薩發心。’”菩薩已經悟透了“五蘊皆空”，因為“有情”，尚未到一切皆空的境界，只是接近佛境，還沒有成佛，但他們卻發願將眾生超度到更高層次，也就是讓眾生成佛。
菩薩自己還未成佛，卻想讓眾生成佛，這是什麼境界？
修佛有成者，有三種很高的境界：佛、菩薩、羅漢。
羅漢是“無情”的，正如南大師所說，他們覺悟了，就“腳底抹油溜了”，去享受他們的“極樂”去了，不再理會我們這些尚在紅塵中掙扎的人。
佛在有情無情之間，對芸芸眾生，在管與不管、度與不度之間。他只是用一片佛光引導我們自度，不肯親手幫忙。好比一個父親看見孩子摔在地上，不扶他也是愛他、幫他。
只有菩薩是“有情”的，她有時會親手度人。我們能從菩薩那裡看到實惠，自然就感覺親切些。這種心情，如同孩子感覺母親比父親更親。但是，菩薩畢竟不是世人的母親，她的“有情”，不是“人情”，是“大情”。人、鬼、畜生她都要管。她的“有情”，不是愛憎之情，而是慈悲之心。她無愛亦無憎，自己覺悟了，卻悲憫後進者被貪、嗔、痴的枷鎖所繫，想做一些事，幫助眾生掙脫枷鎖，同臻極樂之境。
在這個世界上，佛、菩薩、羅漢是否真的存在？你可能要說，不要迷信了，要有唯物主義的觀點才行。
但是，南大師說，活佛、活菩薩、活羅漢是確確實實存在的。或者說，有佛心、有菩薩心、有羅漢心的人世上很多。活佛境界太高，雖然他們存在，我們也看不見站地平原上的人，哪看得見珠穆朗瑪峰頂上那個人呢？羅漢、菩薩較易看見，比如，陶淵明不是一尊活羅漢嗎？他自己覺悟了，就跑到深山老林，“採菊東籬下，悠然見南山”。
世人做事要有幾份菩薩心腸。一位財大勢大的董事長，他原本擁有好多個礦山，家產富足。但是卻恃富而驕，貪迷五欲，財大氣粗，對人苛薄無情、對朋友無義，更不知體恤工人。天有不測風雲礦區頻頻出事，後來，他也發生車禍、撞斷了腿。為了醫治腿，找遍名醫，但皆無效，醫到後來，礦山、房子都賣光了，事業也一敗塗地。以前認識他的人卻說：“這是報應！？”可見，平時為富不仁，落難時也難得他人同情。
有一個平時愛花錢的朋友說：“佛教講廣結善緣，我也結了很多緣啊！你想想，我一天到晚請客，那一桌桌的酒席，光一桌就一萬多元。我不是很慷慨嗎？而且每次給小姐的小費每人都一千元以上。很多人說我不慷慨，到底我哪裡不慷慨？”他是非常慷慨。可是他不知道一桌的酒席費用，可讓暗角的眾生，維持很久的生活費用；破茅屋中，淋雨受寒的老弱貧病、孤兒寡婦還等待救助！他更不知道一桌數萬元酒席的錢，在醫院中也許可以救回一條人命。他或許都沒考慮到這些，只是天天過著紙醉金迷的生活，這便是順於生死的眾生。
誰才是真正的“菩薩”？那些懷有一顆善心去做一件件小事的人。比如那些勤奮敬業的老師，他們自己對世界的理解非常有限，他們卻願意用自己的肩膀，將學生們送到更高的境界，這不正是“自未得度，先度他人”嗎？比如那些奔波於各地的社會志願者們，自己尚且工作都難保，卻願意拿出有限的能力是去幫助他人。比如，那個到處要飯的乞丐，卻願意把自己討來的錢捐給希望小學。這才是真正的“活菩薩”。
有一位哲人問他的學生：“對一個人來說，最需要擁有的是什麼？”答案很多，哲人都搖頭否定，但有一位學生的答案令他露出了笑容，那位同學答道：“一顆善心！”哲學家說：“在這‘善心’兩字中，包括了別人所說的一切東西。”
為人處世，要完全做到“自未得度、先度他人”的菩薩境界，極難極難，但是，存幾分菩薩心腸，對他人、對這個世界有所奉獻，自可感染他人、感化他人，它是人類溫情的源泉，它使我們周圍的生存環境得到真正的改善。這不正是“自覺覺他、自利利他”嗎？“菩薩心”像明礬一樣，使世界變得澄清。
一日一心得
菩薩心是大智慧心，大慈悲心，其涵義為“上求佛道，下化眾生”。看見別人遭遇痛苦而暗暗高興的人，如此狹隘，這輩子是不幸的。有的人一開口就讓別人不開心，一辦事就別人頭疼，這樣的人實在是世間怪胎！
為天下蒼生而忙
南懷瑾語錄：佛要教化一切眾生。慈愛一切眾生，對好的要慈悲，對壞的更要慈悲。好人要度，要教化，壞人更要教化。天堂的人要度，地獄裡的更可憐，更要度。這是佛法的精神，所以說要度一切眾生。
佛陀曾說：“我不入地獄誰入地獄?”南懷瑾解釋這句話的意思是說，佛倡導教化一切眾生，雖然地獄險惡，但是若無人願下地獄，那麼地獄中最應教化的眾生誰人來度呢?這個重任，就交給佛自己吧!歷史上著名的高僧們謹記佛祖教誨，無一不是如此，盤矽禪師就是其中一個。
盤矽禪師是日本圓覺寺一位桃李遍天下的高僧。當他閉關參禪時，他的弟子紛紛從日本各地趕來參加儀式。
一次集會時，不少弟子的財物接連被盜，最後他們終於發現了混在他們之中的竊賊，堅決要求禪師把他逐出師門，否則他們便全體離開。
盤矽禪師知道此事後，召集弟子們在座前訓導，他慈悲地說道：“你們入禪修道，都是有智慧的人，能分清善惡、對錯。所以，如果你們願意，可以到任何別的地方去參學。然而，這位可憐的弟子甚至連是非也分不清，如果我不教他，誰能教他呢?所以即使你們所有人都離開，我也不能把他趕走。”
盤矽禪師說這些話時，那個做竊賊的弟子感動得淚流滿面，他把所偷來的東西統統物歸原主。從此，他成了盤矽禪師最得力的弟子，終於學有所成。
如果隨時為別人設想一下，則天下事可化、衝冠之氣可消；處處為別人打算一下，則利己之心可除、同情之心可增。
我們人為什麼來到這世界上？到這世界上是不是單為吃飯、穿衣、睡覺、享受而來的呢？
這些問題如果不注意，看起來很簡單，但是若真正地去研究，就不那麼簡單了。究竟我們人到世界來的工作是什麼？責任是什麼？
每一個人都應該認真來討個明白。如果認識不清楚，這一生做人就沒有什麼意義和價值，所以我們應該認清楚如何盡責任，如何把我們的任務做好。
首先要學習如何盡人的任務和天職。小孩剛出世時，只會哭，只知道吃，根本不知道他們將來的任務是什麼？隨著時日一天天成長，父母就送他們到學校去學習做人的責任，以準備將來儘自己的任務。
做人的責任是什麼呢？就是應該對全世界有所貢獻，有所幫助，要利益世界上所有的人，這是我們每個人做人真正的責任。而不是專為自己吃一點好的，穿好的，住一棟豪華的房子。
如果普天下有一個人沒有飯吃，沒有衣服穿，那是我對不起這個人，因為我沒有盡到自己的心和能力來幫助他。做人真正的責任，就是真正利益他人，要有功於世，有利於民，這是我應該負起的責任，不可以推諉。如果人人都存此心，世界一定會和平，沒有戰爭。
我們首先要做人的好模範，不與人爭。世界為什麼壞？就因為爭權、爭利、爭名。你能將好事讓給他人，旁人不願之事你接受過來，和所有人都不爭。人人都不爭，世界和平一定有希望。一般人所貪的，你不貪，你不隨世界瘋狂的風氣跑，而做疾風中的勁燭，烈火中的精金，隨緣不變，不變隨緣，抱定自己的宗旨，潛移默化，令人人遵守不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，那世界一定和平。
從自己修身做起，在內心與自己也不爭，那一切狂妄的思想也都不起了，平平靜靜的，這就是真正的快樂。你自己平靜快樂，就能影響旁人都平靜快樂。大家和平相處，世界就不會有戰爭。為什麼世界有戰爭？就因為人在心裡爭的緣故。人心和平則世界和平，人心不平則世界不和平。
在現實生活中，我們看到過太多的損人利己，甚至損人不利己的事情。能夠做捨己助人的人往往被我們視為英雄，而對於佛家來說，捨己度人實在是太平常不過了，是最本職的事。當我們所有人都把英雄當成平常人的時候，我們這個社會就進步了。
一日一心得
佛經中關於佛家子弟焚身、剜肉，以代眾生受苦、救贖眾生的記載不勝列舉，千百年來之所以這樣大肆弘揚這些故事，並不是要誤導人們焚身、剜肉，而是為了向世人昭示一種大慈大悲的巨集願和決心，表明一種徹底的犧牲精神為了解救他人的痛苦，可以毫不猶豫地犧牲自己的一切。
婦人之仁是真正慈悲的表露
南懷瑾語錄：實際上婦人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齊宣王看見一頭牛發抖不忍宰殺，擴而充之，就是大慈大悲，大仁大愛。只可惜沒有擴而充之而已。一般的婦人之仁，如果擴而充之，就是仁之愛，那就非常偉大了。
婦人之仁也不是婦人所特有，男人也同樣會有。南懷瑾大師說：“當我幼年讀書的時候，讀到這一段，覺得一位聖人和一位皇帝談話，不談天下國家大事，卻談拿小羊換大牛的事，似乎孟老夫子未免小題大作。可是經過幾十年的人生經歷，讀書、作人，累積起來，才知道凡是人，都離不開這種心理行為的範圍。不但是齊宣王，世界上任何一個人，在心理行為上，即使一個最壞的人，都有善意，但並不一定表達在同一件事情上。有時候在另一些事上，這種善意會自然地流露出來。這種既不是真正的仁愛，也不是偽善，只是婦人之仁而已。”
南懷瑾大師認為，古人說“婦人之仁”這句話的意思，是要人們的慈悲，不要走小路線，要發大慈悲，具大仁大愛，所以才用婦人之仁看見一滴血就尖聲驚叫的“仁”來作反面的襯托。實際上婦人之仁，也正是真正慈悲的表露。正如齊宣王看見一頭牛發抖不忍宰殺，擴而充之，就是大慈大悲，大仁大愛。只可惜沒有擴而充之而已。一般的婦人之仁，如果擴而充之，就是仁之愛，那就非常偉大了。
魯迅先生的詩說得好：“無情未必真豪傑，憐子如何不丈夫。”先生是這樣寫的，也是這樣做的。
1929年9月，魯迅先生的夫人許廣平生育一男孩，取名海嬰。
海嬰生性活潑，經常纏著父親。魯迅喜歡飯後靠在藤躺椅上，把零食放在桌邊，一邊慢慢地吃，一邊悠閒地看書。海嬰經常從藤躺椅下鑽出來，毫不客氣地搶父親的糖果、餅乾。魯迅只是微笑地看看兒子，從不呵斥。海嬰也從來不怕父親，有時還會跑到他的身邊，輕輕揪他的鬍子玩，更喜歡的是騎馬一般坐在他的身上。由於魯迅對自己幼年受的束縛人性的封建教育十分不滿，所以他不願讓海嬰重蹈覆轍，因而他喜歡孩子“敢說、敢笑、敢罵、敢打”的天性，願他做一個活潑而真誠的人。
一次，魯迅告訴來訪的朋友說：“這小孩淘氣，有時弄得我頭昏，他競問我：‘爸爸可不可以吃?’我答：“要吃也可以，自然是不吃為好。”友人聽了發笑，說孩子正處於幻想旺盛時期，所以會鬧出這樣的笑話，魯迅點頭稱是。後來，他作了一首《答客俏》的詩，寫出了他對孩子的一片愛憐之情：
無情未必真豪傑，憐子如何不丈夫。
知否興風狂嘯者，回眸時看小於菟。
楚人稱虎為於菟。魯迅愛憐其子，意在期望他成為虎虎有生氣的棟樑之材。不料海嬰剛滿7歲，魯迅便撒手人寰，魯迅在去世前囑咐家人：“孩子長大，倘無才能，可尋點小事情過活，萬不可去做空頭學家或美學家。”
魯迅一生，懷著“立人”的理想，把批判的鋒芒指向任何形式、任何範圍對人的奴役與壓迫。他的語言鋒利如劍，入木三分，即使受到攻擊與迫害，也絕不妥協，絕不饒恕。他真是頂天立地的大丈夫，真豪傑。但是他卻是俠骨柔腸，如此憐愛自己的孩子，讓人難以置信。但事實如此，先生的這一番憐子情懷並沒有損害他的硬漢形象，相反卻使其更加可敬可愛。
佛教講慈悲，慈悲是什麼?說到底，慈悲是一種關懷，是無條件地愛一切生命。弘一法師就是一位十分懂得去關懷生命的人，即使是一隻小小的螞蟻，在他的眼裡也是值得去尊重和關懷的。
有一次，弘一法師到豐子愷家。豐子愷請他藤椅裡就座。他先把藤椅輕輕搖了搖，然後才慢慢地坐下去。他每次都如此，豐子愷很疑惑，就問他原因。弘一法師回答說：“這椅子裡，兩根藤之間，也許有小蟲伏著。突然坐下去，會把它們壓死，所以先搖動一下，慢慢地坐下去，好讓它們逃走。”
的確，無論生命有多麼卑微，在這個世界上都應該有其自己的一席之地。
滴水和尚19歲時來到曹源寺，拜儀山和尚為師，開始時，他的差使是替和尚們燒水洗澡。
有一次，師父洗澡嫌水太熱，便讓他去提一桶冷水來兌一下。他便去提涼水，然後他先把部分熱水潑在地上，又把多餘的冷水也潑在地上。
師父便罵他：“你這麼冒冒失失的，地下有無數螻蟻、草根等生命，這麼燙的水下去，會壞掉多少性命。而剩下的涼水，澆花多好。你若無慈悲之心，出家卻又為何!”
滴水無語，心有所悟。
將一顆愛心、慈悲心惠及到螻蟻，可說是仁慈的極致。中國傳統化歷來追求一個“善”字：為人處世，強調心存善意、向善之美；與人交往，講究與人為善、樂善好施；對己要求，主張獨善其身、善心常駐。記得一位名人說過，對眾人而言，唯一的權力是法律；對個人而言，唯一的權力是善良。
播種愛心，不僅能夠得到內心的安靜祥和，達到美好的境界，而且能夠讓別人獲益，記取你的那份善良與美好。
上善若水，涓涓細流，潤物無聲。播撒愛心，幸福觸手可及。
一日一心得
心中有情有愛，世界才會風光無限。仁愛之心如一盞明亮的燈，它可以照亮我們的人生。古語云：“人生一善念，善雖未為，而吉神已隨之。”意思是說一個人只要心存愛心，即使還沒有去付諸實踐，吉祥之神已在陪伴著他了。為使他人免除災難，而不惜自己忍受痛苦的人，怎麼會得不到上天的眷佑呢?愛人者，人恆愛之；敬人者，人恆敬之。
同情弱者是天下最高的學問
南懷瑾語錄：做人的道理是應該如此，對於不及我們的人，不必討厭他，要同情他，能夠幫助的就儘量幫助他，即使不能幫助也要包容人，原諒人家一點，如果自己是對的，當然要助人，自己不對就免談。
南老師問：“天下最高的學問是什麼？”答曰：同情弱者，幫助弱者。同情弱者是人的一種天性和本能，一種美麗的本能，人類的和諧共存需要這種本能。因為有同情，人類才沒有陷於過度的自私自利中；因為有同情，人類社會才不至於成為弱肉強食的野蠻叢林；因為有同情，人類才告別了動物性而有了社會明。
我們做學問，是想成為一個強者。但是，做強者，不等於取得了輕視、欺壓弱者的資格，而是賦予了幫助弱者的責任。放棄這一責任，根本沒有資格做強者。
在生活中，有的人看見殘疾人，看見不幸的人，就嘲笑，就鄙視，他們藉此表達自己的高明，卻正好證明了自己的人格還不到三寸高。
真正的大人物，都具有悲天憫人的情懷，“哀民生之多艱難”，並願意盡一己之力給弱者以幫助。孔子如此，其他偉大人物也無不如此。
南懷瑾大師講過一個故事：“釋迦牟尼有一個弟子，眼睛看不見，但還是自己縫衣服，有一天他穿不起針線來，就在那裡大聲叫，要求同學幫忙他穿一下針線。但是他的同學，那一班羅漢們，都在打坐入定了，沒人理他。釋迦牟尼這位老師，就自己下來幫他穿好針線，交給他手上，教他怎樣縫。這個學生一聽到聲音，才知道是釋迦牟尼。他說，老師怎麼親自來？釋迦牟尼說，這是我應該做的。而且馬上對所有的弟子們上了一課說，人應該做的，就是這種事，為什麼不肯幫助殘廢的人、窮苦的人？訓了一頓話。”
我們在弱勢者面前，要注意以下三個問題：
低調一些,莫炫耀自己成功。
炫耀的目的是期待在對方心目中佔據很重要的位置；炫耀的結果卻會使對方的心離你越來越遠。“同情弱者是人類的天性”，尊敬強者也是人類的天性。弱到讓人瞧不起當然不行，強到讓人看不慣更不行。假如你已經強大到足以讓對方尊敬，就應該低調一些，謙遜一些。這是一種聰明的做人之法。
第二，尊重他，莫傷其面子。
大凡一個人失意了，情緒低落，需要受到鼓勵；心情難受，需要得到安撫。如果你鼓勵他，安撫他，他不但不嫉妒你的成就，還會對你感激備至。
英格麗?褒曼在獲得了兩屆奧斯卡最佳女主角獎後，又因在《東方快車謀殺案》中的精湛演技獲得最佳女配角獎。然而，在她領獎時，她一再稱讚與她角逐最佳女配角獎的弗淪汀娜?克蒂斯，認為真正獲獎的應該是這位落選者，並由衷地說：“原諒我，弗淪汀娜，我事先並沒有打算獲獎。”
褒曼作為獲獎者，沒有喋喋不休地敘述自己的成就與輝煌，卻對自己的對手推崇備至，極力維護了對手落選的面子。無論誰是這位對手，都會十分感激褒曼，會認定她是值得傾心相交的朋友。一個人能在獲得榮譽的時刻，如此善待競爭對手，如此與夥伴貼心，實在是一種明典的風度。
一日一心得
弱勢群體理應得到全社會的關心。在任何時候，任何場合，都要給他們提供幫助。大的幫助力所不及，一些小事起碼是可以做的，比如：在車船上主動給老弱者讓座，遇到有人問路，熱情指點，等等，這些小事是人人都能做到的。
百善孝為先
南懷瑾語錄：做兒女的孝敬父母，不要等時間，不要等空間，不要等環境，盡力去做就對了。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母；只能買得起一根油條，我想吃，爸爸媽媽也想吃，我不吃，拿給爸爸媽媽吃。我只有這個力量，就盡到這份孝心，這也就是“孝之至也”。
有一次，南先生講課時，曾談到自己的這種心情：“我們老一輩子，從小就是在刀槍戰火中討生活，幾乎沒有一日是安寧的日子。當年我離開家鄉，一晃幾十年，沒辦法和親人聯絡，父母生死不知。一二十年也沒訊息，所以曾有兩句詩說：‘歷劫幾能全骨肉，對人不敢論亡存。’內心很傷感。別人問起你的父母現在怎樣？實在不敢答覆，根本不願去提，怕講了會悲傷、會難過。”
後來，大陸與臺灣之間稍鬆動，但並未實行“三通”。南先生接到老母身體欠安的信，卻無法來探望，睹信思人，只能化作一聲哀嘆：“恐怕等不到與母親見面了！”這句話不幸而言中。後來，兩岸實現了三通，他有機會來到故鄉，母親卻早已亡故了。真可謂“子欲養而親不在”，古人言之不虛啊！
改革開放後，多年不通火車的溫州，準備興建溫州金華鐵路，但苦於缺乏資金。當時的市長劉錫榮，知道南先生在國外有不少學生，就想透過他爭取海外投資。劉錫榮得知，南先生是一個孝子，就想請高明之士，用南母的頭髮繡一幅南母的肖像，送給南先生。正好南先生在大陸的妻子，當年為婆婆梳頭時，有心留下了不少南母的頭髮，所以，這幅肖像得以順利繡成。
當時南先生已移居香港，劉錫榮決定到香港與他會晤，事先沒有告訴他要送肖像，想給他一個驚喜。見面後，劉市長揭開鏡框外的綢布，南先生一看見母親的肖像，激動得“撲通”一聲，跪倒在地。當他得知肖像是母親的頭髮繡成，更是激動不已，當場慨然允諾，一定為籌建金溫鐵路竭心盡力。後來他果未失言，為金溫鐵路作了很大貢獻。
時至今日，南先生雖已九十高齡，對父母的孝心仍然不減。他每天早晚必給父母唸經。他說：“事情再忙還是要念，經常是‘般若波羅密多心經’七卷、五卷，一定少不了的。如果不念，覺都睡不著。”
而且，為了母親的緣故，他從不過生日。有一次，一個學生提著蛋糕去祝他生日快樂，他卻不理不睬。他認為，生日即是“母難日”，是母親受苦的日子，有什麼好慶祝的呢？
在中國的古書上，有“香九齡，能溫席”的記載，講的是我國古代“黃香溫席”的故事。
黃香小時候，家中生活很艱苦。在他9歲時，母親就去世了。黃香非常悲傷。他本就非常孝敬父母，在母親生病期間，小黃香一直不離左右，守護在媽媽的病床前。母親去世後，他對父親更加關心、照顧，儘量讓父親少操心。
冬夜裡，天氣特別寒冷。為讓父親少挨冷受凍，他讀完書便悄悄走進父親的房裡，給他鋪好被，然後脫了衣服，鑽進父親的被窩裡，用自己的體溫，溫暖了冰冷的被窩之後，才招呼父親睡下。黃香用自己的孝敬之心，暖了父親的心。黃香溫席的故事，就這樣傳開了，街坊鄰居人人誇獎黃香。
9歲的小黃香就是這樣孝敬父親。人們說：“能孝敬父母的人，也一定懂得愛百姓，愛自己的國家。”事情正是這樣，黃香長大後做了地方官，果然不負眾望，為當地老百姓做了不少好事，他孝敬父母的故事，也千古流傳。
我們中國古代，將“孝”作為考察人的一條重要標準。古人認為，一個對父母講孝心的人，一定能對社會，對人民，對國家忠誠服務。所以，自唐堯起，“孝”就成為選拔官員的標準。而那些對自己父母不孝的官員，就會被除官，或者治罪。
孝心是愛，孝心是美。在人的一生中，對自己恩情最深的莫過於父母。是父母給予了我們生命，是父母辛勤地養育了我們，我們的成長凝結著父母的心血，每一個人都是在父母的悉心關懷、百般愛護和辛苦撫養下慢慢長大的。父母的親子之愛只能用兩個詞來形容無私、偉大。他們可以為子女付出一切，也甘願付出一切。
我們中華民族歷來崇尚受恩不忘、知恩必報，這也是做人的基本道德，也是一個人的良心。一個人如果對付予自己生命、哺育自己長大的父母都不知報答，不知孝敬，那就喪失了做人的良心，那是沒有道德可言的。試想一下，一個連生他養他的父母都不愛的人，怎麼能指望他去愛別人呢?可見，人世間一切的愛都需要從愛父母開始。
孝心是人類最樸素的感情。孝心，讓每一個家庭瀰漫最溫馨的氣息。孝心，讓你品嚐生活的芳香時，也承擔一份責任，這責任是一種幸福。
一日一心得
人生有兩件不可等待之事，如丘吾子所云：“往而不來者，年也；不可得再見者，親也。”子路也說：“二親之壽，忽如過隙，草木欲長，霜露不使，賢者欲養，二親不待。”所以，成功要趁早努力，盡孝要趁早用心。
善有善報，未熟不受
南懷瑾語錄：因果報應作為佛法世界觀、人生觀的精華所在，其與宿命論是截然不同的，它更是人生的一個規律。一個人在其漫長的一生中，命運看似變化莫測，但實際上，我們今天所走的每一步，都已為明天埋下了伏筆。我們所做的每一件事，都如同我們隨手撒下的一粒種子，在時光的滋潤下，那些種子慢慢生根、發芽、抽枝、開花，最終結出屬於自己的果實。
因果報應是佛法教義中非常重要的一部分，是佛法世界觀、人生觀的精華所在。南懷瑾先生說，《易經》中很早就有了這種思想，如“積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃”。而孟子在與鄒穆公對話時，引用了曾子的話“出乎爾者，反乎爾者也”，都是因果報應的觀念。南懷瑾先生認為，古今中外，一切事情都逃不開這個因果定律。
南懷瑾大師說：“一個家庭能夠常做好事，後代子孫一定好，如果你使壞，喜歡做缺德事，就算現在聰明能幹、富貴榮華，將來後代子孫必然要糟。這是真的哦！我這輩子幾十年來，因果報應的事情看多了，很多都是現世報。錯事幹下去，沒幾年光景便自食惡果，慘兮兮的，只是平常不好意思說明罷了。所以我們小時候受傳統化家庭教育有句話：但存方寸地，留與子孫耕。”
因果，最簡單的解釋，就是“種什麼因，得什麼果”，這是自然界的普遍法則，所謂“種瓜得瓜，種豆得豆”。
佛家提倡善有善報，商人與“龜”為善，在危難時，自己的生命得到了挽救；佛家也同樣相信惡有惡報，人若害人，必會反諸己身。
佛祖釋迦牟尼開始傳教的時候，遇到了很多難以想象的困難，甚至會受到人身攻擊，一次，他走在街上，遇到一個憤怒的婆羅門。那個婆羅門仇視佛教，幾乎到了瘋狂的地步。他發現釋迦牟尼後，心中頓生一計。
他躡手躡腳地繞到釋迦牟尼身後，趁他不注意，抓起一大把沙土就往他的頭上扔去。
就在沙土扔出去的那一瞬間，突然一陣風向婆羅門吹來，撒了他滿頭滿臉，十分狼狽。
他想發作，卻無法開口，只能暗自生氣，滿臉通紅。
街上的人目睹剛才發生的一切，都盯著他，並嘲笑他。面對這麼多銳利的目光，那個婆羅門羞愧難當，不得不低下頭。
這時耳邊響起了釋迦牟尼平靜而洪亮的聲音：“如果想汙染清靜的東西，或者想陷害心無邪念的人，罪惡反而會傷了自己。”
打個比喻來說：因就是我們所有的思想、言論、行為。這些都會成為因。這個因就如同種子一樣。當種子遇到了適宜的土壤、陽光、養分之後就會生長、開花、結果。土壤、陽光、養分，這些能夠促成種子生長的因素，就是緣。當我們自己所種下的因遇到適合的條件時，就會產生一個結果。
佛語有云：愛出者愛返，福往者福來。因果即此理也，一念之善救人救己，人生就是如此。
人間萬事都遵循著這一因果規律，古往今來，人類都有一個戰天鬥地、欲與天公試比高的理想，向大自然大發**威，以展示自己作為高等生物的強大，結果森林變禿山，荒漠隨處見，河流遭汙染，星星也看不見了，一切都在威脅著人類。現在人類終於意識到了問題的嚴重性，要來拯救地球，可是卻感到異常的艱難。因果迴圈，真是絲毫不爽。
陳毅生前喜歡說一句諺語：“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候未到。時候一到，一切都報。”這絕不是危言聳聽，經歷萬事，細品人生，自會參透。按佛家的說法，做了好事就有可能得到善報。只不過，要有耐心。今天晚上做了好事，明天早上就要求回報，心情就太急迫了。給老闆做事還要一個月才領工資呢，你是做好事，又不是給人打短工。好報肯定有，但“未熟不受”，沒到發薪水的日子，不要急忙寫領條。
幹壞事也一樣，惡報肯定有，“未熟不受”。好比一個人，犯了謀殺罪，抓住了當場處決，行嗎？不行，要經過法庭審判，將他罪過一條條列出來，讓他死得心服口服，也讓其他人搞清是為什麼，這樣才能起到懲戒壞人、鼓勵好人的作用。
好報惡報都是漸次積累的，做好事不一定每次都有好報，但只要一次好報，就足以抵償以前做過的所有好事。做壞事不一定每次都有惡報，但只要一次惡報，就足以清算以前做過的所有壞事。
以“未熟不受”的心態看待社會上的不平等現象，以“福報有時”的心態多做好事，隨時可能收到意外的驚喜。
一日一心得
人生最美麗的補償之一，就是人們在真誠地幫助別人之後，同時也幫助了自己。當我們向世界種下愛心時，可能會以意想不到的方式獲得報償。如果每個人都向世界播下善良，那麼，每個人都會從中受益。“福報有時，未熟不受。”等到時機成熟，就能看到累累善果，不但可以自享，還可以大家分享。這不是最圓滿的結果嗎？
娛樂時代的大悲心
南懷瑾語錄：一個學佛人的心，應該是知道痛癢，有血有肉。“不俗即仙骨，多情乃佛心”脫離世俗，於我們而言，還是很難的，我們要生存，需要物質，並且必要的時候必須去爭奪物質財富，強行的脫俗，只怕會變成故做清高，與原意差太遠了。但是多情，我們可以做到，愛護，尊重，幫助，扶持，就是多情的體現了。
人生在世，大義為先，捨己為公，捨生忘死，都是“舍魚而取熊掌者也”。捨得貪婪，高枕無憂；捨得名利，樂得清靜；捨得自我，活出極致。
南懷瑾講解佛經時認為，所謂情感者，即非情感，是名情感。情感也是虛妄相，但是，如果佛沒有情感，佛不會發大悲心，大悲心即是情感心。
相傳釋迦牟尼佛在前一世是一位修行者。他日夜不斷、誠心誠意、鍥而不捨、勇猛精進地修行菩薩道，驚動了天界。天帝為了測試他的誠心，即令侍者化成一隻鴿子，自己則變成一隻鷹，在鴿子後面窮追不捨。
修行者看到鴿子的危難情況，挺身而出，把鴿子放進懷裡保護著。老鷹吃不到鴿子，很是不滿，責問修行者說：“我已經好幾天沒吃的了，再得不到吃的就會餓死。修行人不是以平等視眾生嗎?現在你救了它的命，卻會害了我的命啊!”
修行者道：“你說得也有道理，為了表示公平起見，鴿子身上的肉有多重，你就在我身上叼多少肉吃吧!
天帝使用法力使放在天平秤上的修行者的肉總是比鴿子肉輕。修行者還是忍痛割下自己的肉，直到割光全身的肉，兩邊重量還是無法相等。修行者只好捨身爬上天平秤以求均等。
天帝看到修行者已捨身，老鷹、鴿子就都全部變回了原形。天帝問修行者：“當你發現自己的肉已割盡，重量還是不相等時，你是否有絲毫的悔意或怨恨之心呢?”
修行者答道：“行菩薩道者應有難行難修、人溺己溺的精神，為了救度眾生的疾苦，即使犧牲生命也在所不惜，怎會有後悔怨恨之心呢?天帝被他的慈悲心及無畏的精神所感動，又使用法力，使他恢復了原來的健康。
有一句詩說得好：“不俗即仙骨，多情乃佛心。”觀音的全名為“大慈大悲觀世音”，大慈大悲正體現了佛心的深情。一個真正成佛的人不是無情的人，相反，卻是用情最深的人，這種情就是大慈大悲的濟世之情。
智舜禪師，唐代人，一直在外行腳參禪。有一天，他走累了，在山上的樹林下打坐歇息。突然一隻野雞倉皇地向他飛來，渾身血跡斑斑，翅膀上帶著一支箭。隨即一個獵人氣喘吁吁地追趕過來，野雞受傷逃到禪師座前，禪師以衣袖掩護著這個小生命。獵人向禪師索討野雞：“大師，請將我射中的野雞還給我!”
禪師帶著耐性，無限慈悲地開導著獵人：“它也是一個生命，放過它吧!”
獵人不同意，反駁道：“我又不是和尚，才不講什麼生不生的。你要知道，我們一家老小好久沒有吃肉了，那隻野雞可以當我們的一盤美味哩!”
獵人堅持要得到那隻野雞，禪師最後沒有辦法，拿起行腳時防身的戒刀，把自己的兩隻耳朵割下來，送給固執的獵人，說道：“這兩隻耳朵，夠不夠抵你的野雞?分量雖然少了點，味道應該不錯。你就拿回去嘗一嘗吧!”
獵人驚呆了，獵人的心被禪師的慈愛行為所感化，於是他放下屠刀，走到禪師面前，表示願意追隨禪師，接受教誨。
禪師為了救一隻野雞，甘願捨棄自己的雙耳，這是何等的慈悲。其實，這正是佛教的真諦。
釋迦牟尼佛教導我們說：“救人一命勝造七級浮屠。”他本身就是慈悲的化身。佛本多情，不過，佛的情感不是痴迷的。真正的悲心，沒有悲心的痕跡，只是理所當然而行去，道理就是如此。在佛做來是平常至極的事，在我們看來卻驚天地、泣鬼神。
一個叫林才的禪宗大師正在打坐，這時來了一個人。他猛地推開門，他一定在生氣，又猛地關上了門。他的心情不好，所以就踢掉鞋子走了進來。林才說：“等一下不要進來。先去請求門和鞋子的寬恕。
那人說：“你說些什麼呀?我聽說這些禪宗的人都是瘋子，看來這話不假。你的話太荒唐了!我幹嗎要請求門和鞋子的寬恕?這真叫人難堪……那雙鞋子是我自己的!”
林才又說：“你出去!永遠不要回來，你既然能對鞋子發火，為什麼不能請它們寬恕你呢?你發火的時候一點也沒有想到對鞋子發火是多麼的愚蠢。如果你能同憤怒相聯絡，為什麼不能同愛相聯絡呢?關係就是關係，憤怒是一種關係。當你滿懷怒火地關上門時，你便與門發生了關係，你的行為是錯誤的，是不道德的，那扇門並沒有對你幹什麼事。你先出去，否則就不要進來。”
像一道閃電，那人開悟了。他明白了其中的邏輯，它是那麼清楚“如果你能夠發火，那麼為什麼不能去愛呢?你去”。
於是他去了。也許這是他一生中的第一次，他撫摸著那扇門，淚水奪眶而出，他抑制不住湧出的眼淚。當他向自己的鞋子鞠躬時，他的身上發生了巨大的變化。他轉身走到林才的面前，林才立刻伸開雙臂擁抱了他。
我們失卻了這樣寶貴的大悲心，我們為了娛樂而娛樂，麻木、冷漠像陰雲一樣籠罩著我們，生命成了一種高效能的刺激，一個娛樂的機器。
反觀我們自身，我們最需要的就是在這娛樂喧囂的時代找回一顆大悲心!
一日一心得
佛心可以超越喜怒哀樂，但是佛心透過**展現在我們面前時，既有悲哀憂傷，更有歡樂欣喜。正所謂：人非草木，孰能無情？在佛教看來，一切眾生都是“有情”，只要是一個正常人，都會有喜怒哀樂、親情、有情、愛情、學佛，是由眾生來學，是有凡夫開始的，佛教徒並不需要排斥感情生活，但看其能不能以理性來指導感性，以感性來融合理性，能夠以智慧來指導感性。
什麼是真正的修行
南懷瑾語錄：“只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖”，學佛的人只高談理論，對於生命根源沒有掌握住，經一萬劫也修不到聖人的境界。不論怎麼說，有一個基本原則，就是想成仙要修無數功德，無數善行才行。
南懷瑾大師認為，其實，我們整天在這裡打坐、唸經。求佛、求福報、求智慧，不也是慳貪嗎?絕對的慳貪。但是，真正學佛在哪裡學?不在你那些形式主義。也不在於你擺出一副儼然學佛修道的樣子。功德是在行上來的，不是在打坐；打坐本來在享受嘛。兩腿一盤，眼睛一閉，萬事不管，天地間還有什麼比這個更享受?這是絕對的自私自利。
南懷瑾說：有一次，一位在鄉村擔任多年警察的人來看我，談到執行勤務的苦處，他便說：“老師啊！我很想提早退休，能在你身邊做事，隨便打掃清潔，端茶送飯都可以。”我說：“你是一個誠實君子，多擔待一些煩惱苦痛，為地方社會老百姓做點好事，才是真修行，才是真學問。”
真正的修行，最後就是一個路子：行願。
什麼叫行願？就是修正自己的心理行為。
我們的思想，起心動念是沒有發出來的行為，一切的行動則是思想的發揮。我們想求得空，這是在追尋一個形而上的問題，追尋能夠發生思想的根源。在行為上、思想上真正做到了空，幾乎是不可能的。假定有人做到思想完全空，變成無知了，那又何必修道呢？所以空的道理不是這樣。
大家坐起來拼命在求空，基本上有一個最大的錯誤，對於空性的理，根本沒有認清楚。
我們做功夫、打坐為什麼不能進步呢？大家一定以為是方法不對，拼命找明師求方法，不是的！不要受自己的騙。功夫為什麼不能進步？為什麼不能得定？是因為心行沒有轉。心理行為一點都沒有改變的話，功夫是不會進步的，見地也不會圓滿。這在中國化上，不論是儒家、道家，說法都是一致的，都是同一個論調。
學佛的人有一個基本的毛病，大家要反省。首先，因為學佛，先看空這個人世間，所以先求出離，跳出來不管。因為跳出來不管，慈悲就做不到。我們口口聲聲談慈悲，自己檢查心理看看，慈悲做到多少啊？這是個非常非常嚴重的問題。第二，貪瞋痴慢疑，我們又消除了多少？比如有一個例子，我們大家修行越修得好，脾氣越大為什麼？你打坐坐得正舒服，有人來吵你，你還不氣啊？這種心理作用是不是跟慈悲相反呢？
《集法句》中雲：“雖作微小惡，後世招大怖，能有大損失，如毒人腹中；雖作小福業，後世感大樂，能成大義利，如谷實成熟。”由此我們應知微細的善惡業，如影隨形，將會生出廣大的苦樂。南懷瑾告誡弟子們對於微小的善業也應勵力行持，勿以善小而不為；對於微小的惡業，也應勵力斷除，勿以惡小而為之。
王居士是個非常虔誠的信士，只要有空就往禪寺跑，或者幫園頭師種菜澆水，或者幫典座師劈柴煮飯，總是忙個不停。如果碰到無名禪師對信徒說法，他便會聚精會神地用心聽講。
有一次，王居士在禪堂外望著學僧眼觀鼻，鼻觀心的坐禪姿態，不禁長長地嘆了一口氣。
這嘆息剛巧被從一旁經過的無名禪師聽到，禪師問道：“你為什麼嘆氣呢?”
王居士又深深嘆了一口氣。
無名禪師不解，問道：“平常你虔誠為寺裡幫忙，聽佛法也非常用心，可以說身、口、意都在法海里泛遊，為什麼要嘆氣呢?”
王居士答道：“不瞞禪師，我的煩惱是因為我聽不懂佛法。禪師您對學僧們開示的佛法，如‘祖師西來意’、‘狗子有佛性否’、‘即心即佛’、‘如何是宗門中事’、‘如何是佛’、‘如何是本來面目’、‘道在何處’等等，我都聽不懂，就好像霧裡看花，不知所云。禪師，為什麼我這麼用心聽講，還是聽不懂呢?”
無名禪師道：“以前德山禪師見學僧入門便棒，臨濟禪師見學僧人門便喝，雪峰禪師見學僧人門便道是什麼，睦州禪師見學僧入門便道現成公案放汝三十棒。歷代祖師大德有的盡其一生參究一個公案尚不能開悟，可見學禪必須要用心去參，而不是隻聽就可以的。”
王居士仍不解地問道：“如何去參呢?”
無名禪師道：“就先參這個‘聽不懂’!”
不管懂還是不懂，都應該是自己內心最真實的聲音。
南懷瑾先生深懂佛法，他明白世人學佛，很多人都是一種“趨之若鶩”的想法，而並非真想學佛。而且許多人並未真正瞭解佛法，所以他建議：與其呆坐如木，不如在現實生活中多做實實在在的善事，這就是於無佛中求佛!
什麼是修行人？是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染汙了？為什麼有那麼多的不正常呢？因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
所以，如果大家在心行、行願方面沒有動搖，不要談四禪八定，更不要想談證果。
別以為腿能盤一個鐘頭就能升上什麼天；一個半鐘頭又能升上什麼天，沒這回事。腿是靠不住的，修“行”，修的是心理行為，不是修腿。
所以我們學佛打坐都是坐在那裡偷盜，而在同一時間中，社會上那麼多人卻為我們在忙碌。所以佛家有一句話很了不起，就是早晚課誦的一句話：上報四重恩，下濟三塗苦，這就是行願的願，每天都提醒我們做功德。我們學佛的人都要隨時隨地檢查自己，每天要上報四重恩，這四種恩都是我們所欠的：佛恩、父母恩、國家恩、眾生恩。
一日一心得
“點滴功勳豈自然”，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。一切佛菩薩不離人間，不離六道輪迴的任何一道。觀世音菩薩的蹤跡，你不一定要到寺廟中求，不一定要到南海去找，說不定你在街上遇到一個最窮苦、最可憐的人，那個就是，只是你有眼無珠，不認識而已；如果此時你行一些慈悲，做一點佈施，那便得大利益了。或者一個你看了最不順眼、最討厭的人，也可能是觀世音菩薩的化身；甚至可以說每個人家中都有一尊觀世音菩薩，或許是你太太，或許是你先生，或許是你爸爸，或許是你媽媽。
什麼是真正的佈施
南懷瑾語錄：真正純淨的佈施，就是要有愛心，尊重人家、信任人家，樂意幫助任何一個人，乃至貓、狗、蟲子等一切有生命的生物。“慈心”，即對一切眾生生起慈悲心。慈，也可說是父性的愛心；悲，也可說是母性的愛心。這兩種愛心合起來，也就是觀世音菩薩的大慈大悲。
任何宗教都教人佈施，平時將財物施捨給別人，將來就能昇天得福報。毗耶娑他們之所以修苦行，就是為了求昇天道，圖神仙的享受。一般人為什麼修道，吃齋啊，唸佛啊，無非是現在苦一點，將來可以超升生天上做神仙。這實際上是一種很功利的做生意心理，投下少量的金錢，而圖一本萬利的結果。有些人信教，花幾毛錢買三支香，拎上一盒蛋糕，到廟裡去拜拜，求發財、求長壽、股票要好、馬票要中，求這求那，拜完了那個蛋糕拿回去還能給兒子吃。如果菩薩憑這就保佑他，那還算菩薩嗎？下等的貪汙，只要人家三根香。
南懷瑾講佛告訴大家：真肯佈施者，在別人眼中就像瘋子一樣，把錢也不當東西，只要人家需要就送出去了。臺灣、香港有些叫化子，家中有百多萬的財產，可他既然肯丟這個臉在大街上乞討，說明他有需求，那你只管你的佈施，不必考慮人家是否有錢、是否在行騙。所以佛講“無緣大慈，同體大悲”，佈施是無條件的，以別人的痛苦和需要為自己的痛苦和需要，這才是佈施。
佛告訴大家真正佈施的原則：
第一，要自己真有心幫助人，而不挾帶任何別的思想。像黃醫師經常為病人開刀而顧不上吃飯，有時打電話來請個假，說不能到我這兒上課了，這是對的。吃飯、上課只是個人的享受，為了病人的生命，這些都可以犧牲，這就是“一切施與”的道理。
第二，佈施不能怕將來的結果。常言講，做好事“善門難開”，我們在大陸十八個大學設了“光華獎學金”，現在差不多每個大學都來跟我要求。這種事不是傻瓜不會做的，真要做好事，自己就要真心當傻瓜。
第三，不要輕毀任何一個人，這是大乘佛法的菩薩戒。你明知這個人是騙子，但並不因此看不起他。他來騙你，說明他有需求，達不到目的，他會睡不著覺，明天還會想辦法來找你。你乾脆受他一騙，讓他睡一個好覺，亦一大樂事也。
大仙當知：若復有人不簡福田，若有戒人、若無戒人，心信開眼，生愛念已，舍物施與，心常普緣一切眾生。大仙當知，彼人施主。
確定了真正佈施的原則，也就確定了什麼是真正的施主。
真正的佈施是不揀擇物件的，這就是“不簡福田”。不管被佈施的物件怎麼樣，我幫助了你，內心非常快樂，也就是我們中國化所講的“為善最樂”四個字。你是一塊田地，我在你身上做了功德，就把福德種子種在你這塊田上了，這就叫種福田。
因此，樂善才能好施，對一切人充滿著愛心、同情心，做一切自己認為應當做的事。“心信開眼，生愛念已，舍物施與，心常普緣一切眾生。”具有這種博愛精神，不考慮任何附帶條件的，才稱得上是施主。
佛告訴毗耶娑，有人雖做了好事，但挾帶了功利性的不清淨心理，不算真佈施。他列舉了三十三種不清淨、不純淨的佈施：
第一種，是以歪曲的心理、顛倒的見解、無純淨心所施的財物，這不是真正的佈施。
第二種，有人昨天請我吃過一塊蛋糕，今天我要還禮；或者他十幾年前幫助過我，現在他有困難我要接濟他。這都屬於人情上的投桃報李，禮尚往來，不算佈施。
第三種，有人施捨財物，不是出於真正的慈悲、憐憫和同情心，而是為了耍闊氣，或純粹是打發人家了事，這不算佈施。
第四種，因為自己有所欲求，比如看到這束花特別喜歡，多付上一毛錢；或上舞廳感到那位小姐很漂亮，多給兩個小費，這都不算佈施。
第五和第六種，把財物丟到火中或投進水裡，都不能算佈施。因為水火都是自然物，你把財物白白扔掉了，卻不能使別人受益。
第七種，有人送禮給大人物，指望以後可以有所提拔照顧；或者看在某個大老闆、某個大人物的面子上，在慈善救濟事上湊上一份，藉以拉個關係，這都不是純淨的佈施。
第八種，怕強有力的黑道中人來搶你，趕快送錢消災，這不是佈施。
第九種，送人家鴉片、海洛因、麻醉劑等毒品，這不是佈施。但醫生見病人太痛苦，打麻醉針以止痛，這是佈施。這裡有很多道理，要研究。
第十種，送人家武器，不是佈施。
第十一種，送肉與人，那是殺生而施捨給人家，這不算佈施。
第十二種，你收養了許多孤兒，保護他們，把他們養育成人。但你指望以後可以使喚他們，做你的幫手，這就帶上先決條件了，就不能說是純淨的佈施。
第十三種，為了出名而施捨，不是純淨的佈施。
第十四種，為了捧歌星、戲子而出錢，比如一個歌星開賑災歌唱會，一天收到幾千萬捐款，這個歌星做了好事，可出錢者未必是淨佈施。歌星不唱的時侯，你為什麼不佈施？有些人是為捧歌星的場，這裡面有差別。
第十五種，有些人破產了，財物轉到別人手裡，這並非出自自願，所以不是佈施。
第十六種，比如說，這個屋子因鬧鬼，不敢住下去了，送給出家人做寺廟；或者因為打官司，自己的屋子有麻煩，乾脆送給社會慈善機構，這都不算淨佈施。
第十七種，有人因學佛或受了教育，知道幫助人家是好事，但自己沒有錢，就拿人家的財物做人情，這也不算佈施。
第十八種，谷麥在田地、倉屋中被鼠鳥等所食，並非有意送與它們吃，不能說是佈施。講到這裡，想起前兩天報上揭露一批送往大陸災區的大米，在碼頭搬運中發現是發黴的。這就不是佈施，相反，人吃了黴米會中毒，送的人反在造惡業了。
第十九種，假使我電腦壞了，我請這方面的行家來修理，請他吃飯，送他錢。這是你想學東西，是應該付的酬勞，而不是佈施，佈施是沒有條件的。
第二十種，比如病人怕自己要死，送醫師一個大紅包，以為醫生就會對他盡心了。這是有求於人而給錢，不是佈施。
第二十一種，打了人家，罵了人家，自己覺得難為情，然後送東西給他謝罪，這個不算佈施。
第二十二種，有人佈施了之後，心中疑慮人家是否在騙他，或在想人家以後是否會報答他，這都不算佈施。
第二十三種，有人施捨了之後心痛懊悔，這就不是佈施。我年輕時在四川學佛，人家有困難，我站出來說要幫助他，大家比較買我的面子。後來有個老前輩勸我不要再替人家去化緣了，為什麼呢，他說四川人有句老話，“勸人出錢，如鈍刀割肉”，人家雖然給了你面子，但那個人心裡難過啊！他還給我講了個笑話：有個大魔王在地方上作怪，連孫悟空都降服不了。後來從西天佛祖那裡派了個小和尚，魔王根本不把他放在眼裡，小和尚說此行不是來收服他的，只是給他看個東西。說著，從背上黃布包袱裡拿出一本化緣簿，“居士，請你多少寫一筆吧！”那魔王一看，“哇！”就跑掉了。
第二十四，還有的人，送了東西給人家，好像這個人從此就賣給他了，今後定要人家報答他。這個就不是淨佈施。
第二十五，有些阿公阿婆，唸咒、佈施都有賬可查，你看他們念什麼《心經》、《白衣咒》，念一段經，在黃裱紙上戳一個印，“我念了多少卷，死後帶到陰間去，也不知一卷是二十八塊還是三十五塊。”這等於在投資，將來連本帶利得多少好報。“如是施者，非淨佈施”。
第二十六，人到衰老、重病臨死之時，感到痛苦了，曉得時間不長了，不把財產傳給子女，卻佈施出去。這也不算淨佈施，因為你已曉得財產把握不住了，你不佈施也不屬於你了。沒有清淨心，還是不行。
第二十七種，為了名譽而施捨。希望在電視上露面，希望在報紙上廣而告之，希望一切人都感激我，這不是淨佈施。
第二十八種，好比說看到黃醫師都出了十塊，我就出十五塊，蔡老闆不服氣，出二十塊，把我們兩個都蓋了。出於攀比心、嫉妒心而送財物的，不是佈施。
第二十九種，為貪女色而擺闊氣，送種種金銀珠寶、綾羅綢緞等貴重東西，那是你為了追求漂亮女人，不是佈施。
第三十種，有些人因為自己沒有兒女，所以才願意拿出家產送人，這是做好事，固然不錯，但從佛法的佈施學來看，還不算是純淨佈施。
第三十一種，以有無福德來挑選佈施物件，這樣的佈施不是淨佈施。
第三十二種，佈施首先要雪中送炭，賙濟窮苦者，若看上不看下，只做錦上添花的事，那也不算淨佈施。
第三十三種，就是為了鮮花果品而舍物與人，這也不是佈施。這是很輕的一條了。
佛教的佈施學，這裡每一條研究起來，都是戒律。
上述三十三種不淨佈施只是大概而言，經典上記載的還有許多。佛告訴毗耶娑，這些不淨佈施，不會得到真正佛道的果報，最多也就是修到仙道的果報而已。佛用種子作比喻，佈施作為一種業力行為，等於播種，挾帶不純動機的“垢染布施”，就像種子下到鹽鹼地裡，不會有好的收成。而且，這種子本身的功能（“種子界”），不但與土地的品質（“地界”）處在一種相依相存的關係中，還須有陽光、空氣和雨水，才能使種子發芽。種子放在玻璃瓶中，固然不會發芽，但播種在貧瘠的土地上，若得不到雨水的滋潤，也是不能開花結果的。
一日一心得
佈施的功德，如商人進城，以小本而獲大利。又如蜜蜂採蜜，採集眾多的花粉而成蜂蜜，而對花本身並沒有損害。所以真佈施的人，本身並不一定有多大損失，可你那個精神在心理上所得的果報就很大了。這就是佈施的“福德勢力”，它所帶來的反應力量是很大的。
什麼是佛教的大孝
南懷瑾語錄：孝經是中國化幾千年來的基礎，現代人千萬不要忽視了它。那麼，究竟怎樣才算是孝子呢？真正的大孝子，不只孝順自己的父母，還要能孝順天下人的父母。所以我常常說，你不要把自己的兒女看得那麼重，天下人的兒女都是你的兒女，天下人的父母都是你的父母，為什麼不能將自己的心量放大呢？如果將心量放大了，以天下人的父母為自己父母，以天下人的兒女為自己兒女，那該多好！
南懷瑾主張：看一切眾生如自己的兒女，看自己的兒女如一切眾生。起初，他的兒子很不理解，但是不好明白表示，後來孩子在社會上經歷多了，有更深一層的生**驗，倒反過來贊成我的觀念。他說這樣很對，又何必一定要只愛自己的兒女呢！愛天下人也是一樣。
南老師正是以這種精神來對待自己的父母和子女，甚至做到了常人認為不近人情的地步。例子很多很多。南老師的事情很多，很多事要有人做，他身邊有好幾位學生幫他做事，但南老師沒有一個子女在身邊。在南老師看來，如果他把自己的事交給子女去做，就容易公私不分；那樣做對子女也不好，他希望自己的孩子能自立，不要依靠老子。南老師的一個女兒和兩個外孫女，從美國加州來看南老師，他們難得見一次面；但見了面之後，南老師只同他們寒暄了幾句，就同別的客人聊起來了，把自己的女兒和外孫冷落在一邊。客人在邊上建議，南老師何不帶他們出去玩玩，但南老師沒有理會。
真正令人欽佩的孝子，其行止如何？大孝於天下。這種精神同佛家要救度一切眾生的菩薩行願，正好不謀而合。並且孝與忠也是同樣一回事，國家危難時，顧不了自己父母，勇敢地做個忠臣而為國犧牲，一點都不後悔，這也是孝，孝自己的國家，孝自己的民族。孝經的意義太廣大了！
佛教的經典，沒有不教人規規矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，視一切眾生如己出，如自己的兄弟姊妹。宋儒反對佛教，說佛教是“無父無君”的，這誤解太大了。真正的佛法“至孝”。出了家，為了解救自己和別人的痛苦，應該趕緊用功，修道成道，使親生的父母眷屬得到好處，並且利及七世的父母親友，更擴而大之，行菩薩道，救濟法界一切眾生。這才是偉大孝道的充份發揮，又有什麼好爭論懷疑的呢？！
“昨日進城去，歸來淚沾巾；滿車站著的，多是老年人。”看到這樣的景象年輕人是否應該感到慚愧。尊老愛幼是中華民族的傳統美德，也是年輕人理應承擔的道德義務，而一些年輕人卻連給老年人讓座這樣的小事都不願意去做，讓人為之汗顏。我們不是孫悟空，從石頭裡蹦出來的，每個人都上有老；不管現在或者將來，也多數會有小。作為自己“老”“小”的至親，那些不顧老弱病殘、搶佔“黃板凳”的個別不明市民，你是否希望自己的“老”“小”也遭受同樣的待遇？
佛教的大孝與孟子所提倡的“老吾老以及人之老”有異曲同工之妙。也就是說“孝”的第一個境界是“老吾老”。優待老人，須先從優待自己的老人做起。父母養育了我們，辛苦了一生，傾盡了所有。如今，他們老了，面對更多的是病痛的折磨、精神的孤獨和生活的無靠。作為子女，我們沒有理由不孝敬自己的老人，這是一種人類的本能，是道德準則的底線。但僅僅做到這一點，只能算是“小”孝，孝敬生我養我的父母乃人之本分也。
佛教“大孝”的境界是“以及人之老”，是尊老的更高境界。我們要像對待自己的老人一樣，善待天下所有的老人。
湖南有個國家級自然保護區叫“借母溪”，這裡流傳這樣一個故事：相傳許多年以前，有一官人從永順攜母去長沙赴任。途經這裡時，轎伕們實在走不動了，官人就花“盤纏”在溪邊修了一棟小木屋，將老孃寄住在其中。日子久了，老人思兒成疾，當地一位土家漢子將她接回家中當親孃照顧。一段時間後，老人擔心親兒子來時會責怪“乾兒子”奪了自已的娘。土家漢子說，我上無爹孃，下無兄弟姐妹，就算我借個母親行孝吧！他還真打了個借條交與老人。老人臨終，親兒子還是沒有音信，是土家“乾兒子”給她送的終。土家漢子的“借母”行為是對佛教“大孝”思想的真正實踐。
要讓老人隨時隨地都能得到善待，不說在獨生子女為主的時代，單靠一個孝子做不到；即使在多子多福的時代，孝子孝女再多也做不到。因為老人一旦走出家門，並非都能由家人陪著，能否得到善待，只能取決於社會“尊老”的環境。天下人的老人，都能成為自己善待的老人；自己的老人，也就能成為天下人善待的老人。你“尊”一下我家人的老人，我“尊”一下你家的老人，所有的老人才能都被“尊”起來。
一日一心得
中國已經跨入老齡化社會，尊老敬老成為建立和諧社會的一個重要視窗。老人養育了我們，而今是我們承擔責任與義務的時刻，我們不僅要做到“老吾老”，還要做到“以及人之老”。期望天下人的老人都能成為自己優待的老人；自己的老人，也就能成為天下人優待的老人。
人生行為要做到至善
南懷瑾大師說，做善事是應該的，應做到做善事不留名，這就是“為善無近名”。“為惡無近刑”意思是沒有絕對的完人，每一個人總有不對的地方，但是這些壞事不要達到犯法的邊緣，不要達到受打擊痛苦失敗到極點的邊緣。南懷瑾大師強調人在善惡之間，在人生的行為上，絕對要走至善的路子。
南懷瑾在講座中說道：要自己真有心幫助人，而不挾帶任何別的思想。像黃醫師經常為病人開刀而顧不上吃飯，有時打電話來請個假，說不能到我這兒上課了，這是對的。吃飯、上課只是個人的享受，為了病人的生命，這些都可以犧牲，這就是“一切施與”的道理。
什麼是真正的至善？佛祖講得很清楚，一是出於至誠之心；二是不求回報；三是不貶低人家。下面我們不妨一一剖析：
第一，依從一念之善，是真行善。在佛的三大布施原則中，最重要的當然是至誠之心。你不是因為他有權有勢，不是因為他長得漂亮，不是因為他將來可能有出息，不是因為想炫耀自己，總之沒有任何私心雜念，完全是因為一念之善，這樣的施予才是真正的慈善，無論你的施予多麼微不足道，都是該得善報的。
南大師曾講過一個施善得報的故事：
有一次，佛託著缽出來化緣，遇到兩個小孩在路上玩沙子。他們看見佛，就站起來非常恭敬地行禮，其中一個孩子抓起一把沙子放在佛的缽盂裡，說：“我用這個供養你！”
佛說：“善哉！善哉！”
另外一個孩子也抓起一把沙子供在佛的缽盂裡。佛就預言，百年後，一個是英明的帝王，一個是賢明的宰相。
百年後，一個孩子當了國王，就是歷史上有名的阿育王；另一個就是他的宰相。在典籍中，關於阿育王的史實與傳說很多：比如，他曾經打敗東征的亞歷山大；他建的一座寺曾經飛到中國來，就是浙江寧波的阿育王寺。
阿育王的一把沙子就得到了這麼大的回報，很多人向寺廟裡捐金捐銀，什麼好處也沒見到。這是什麼原因呢？因為捐金捐銀者動機不純，或者是為了炫耀自己的好心，或者是出於對未來的渴求，或者是出於對過去所行惡事的恐懼，總之都無誠意。阿育王和他的夥伴卻僅僅是出於一念之善，沒有任何私雜念。
另外，在我們看來，一把沙子根本不是可捐之物。但對兩個玩沙子的孩子而言，沙子是他們的玩具，是他們喜歡的東西。所以，他們的善念的價值並不比別人送出財物低。
第二，行善不能求回報，否則不是真行善。有的人天天抱怨：我好人沒少做，壞事沒多幹，為什麼好事輪不到我頭上？真是“好人沒好報”啊！這種人居然自稱好人，真是滑稽！與其說他是好人，不如說他是商人他做好事都是為了換取好報，跟商人賣東西賺錢又有什麼差別？而且他追求的是暴利，想用微小代價換取鉅額回報，認真算起來還只能歸入奸商一列。
真行善者是出於幫助他人的善念，並無要求回報之心。我們不妨看一個故事：
一個貧窮的少年為了攢學費，挨家挨戶地推銷商品。有一天，他跑了很多地方，什麼東西也沒有賣出去。他感到又累又餓。他想買東西吃，但摸遍全身，只有一角錢。怎麼辦呢？他決定向人家討口飯吃。
他敲開一戶人家的門，開門的是一位美麗的少女。少年正處於青春期，他怎麼好意思向美女討東西吃呢？於是，他只是小聲地請求對方給一口水喝。少女看出他很飢餓，就拿了一大杯牛奶給他。男孩慢慢地喝完牛奶，問道：“我應該付多少錢？”
“一分錢也不用付。”少女回答，“媽媽教導我們，施以愛心，不圖回報。”
男孩說：“那就請你接受我衷心的感謝吧！”
然後，男孩離開了。
多年後，那位好心少女已經成為一個美麗少女，她不幸得了一種罕見的病，當地的醫生束手無策，她被轉到大城市醫治，由專家會診。
經過艱辛的努力，手術成功了。當醫藥費通知單送到這位特殊的病人的手中時，她嚇得不敢看。因為她確信，那一定是個天數字，足夠讓她花去全部家產。
最後。她還是鼓起勇氣，翻開了醫藥費通知單，旁邊的那行小字引起了她的注意，她不禁輕聲讀了出來：“醫藥費：一大杯牛奶。霍華德?凱利醫生”。
原來，在參與會診的專家中，有個名叫霍華德?凱利的著名醫生，他就是當年那個接受過一杯牛奶的男孩。凱利醫生認出了**躺著的病人是誰，因為這麼多年來，他從來沒有忘記過那杯牛奶和那個少女溫和的笑臉。
一杯牛奶的價值跟一大筆醫藥費是無法相提並論的，但它們附著的善心是相同的。如果為了回報而給人一杯牛奶，它的價值就僅僅是一杯牛奶。由此可見善心之可貴。
第三，不要輕視和貶低接受幫助的人。“不輕毀他”是什麼意思呢？“輕”是輕視。因為自己處於“施主”的地位，心裡難免有幾分優越感，在語言神態上就可能表現出看輕對方之意。“毀”是詆譭的意思，也就是說人家的壞話。這個壞話不是當場說的，是背後說的。比如，受自己幫助的人發達了，自己卻原地踏步，說：“那小子，當初如何如何，要不是我幫他一把，他哪有今天？”這就不止是詆譭，而是誣衊了。他混到今天這一步，99(百分號)肯定是靠他的才能和努力，你那點幫助哪夠用？不自度者，連佛祖也認為度不了他，難道人的本領比佛祖還大？你的話，等於抹煞了他的全部努力，不是詆譭嗎？人家不報復就好了，你還指望他的回報？
南懷瑾大師告誡說：“不要輕毀任何一個人，這是大乘佛法的菩薩戒。你明知這個人是騙子，但並不因此看不起他。他來騙你，說明他有需求，達不到目的，他會睡不著覺，明天還會想辦法來找你。你乾脆受他一騙，讓他睡一個好覺，亦一大樂事也。”所以，我們平時起碼要保證不輕視和貶低接受幫助的朋友，才叫至善。
一日一心得
懷著那種好心情、好精神的人，雖然沒有一錢可以施捨給別人，但是他能比那些慷慨解囊的富翁行更多的善事。古往今來，與人為善是美德，備受推崇和褒獎。“君子莫大乎與人為善”，也充分說明與人為善是君子之行。“己所不欲，勿施於人”，是與人為善；“先天下之憂而忱，後天下之樂而樂”，更是與人為善。與人為善是每個人都有應具備的品格。只有與人為善，才能有效地化解矛盾；與人和睦相處，才能有社會的和諧。