吃出來的血緣
母親是個體生命的賦予者，也是血緣關係的締造者。
中國人是很看重血緣關係的。在中國人看來，只有血緣，才最親密、最穩定和最靠得住。誰都知道“是親三分向”，血總是要濃於水，自家人也總是比外人可靠。這樣，中國人在和別人打交道時，就總是要千方百計把非血緣關係變成血緣關係。拜把子啦，認乾親啦，要不就是把明明不是血緣關係的說成是血緣關係，比如父母官、子弟兵、父老鄉親、兄弟單位等，似乎非如此便不能建立和發展自己的人際關係。
血緣關係中，最親的是母子。中國傳統禮教雖然規定父親的地位最高，但在中國人內心深處，最愛的卻是母親。從“慈母手中線”，到“媽媽的吻”，最美的讚歌總是獻給母親；從“孟母擇鄰”到“岳母刺字”，子女的成長也總是歸功於母親。就連認乾親，中國人也習慣於認“乾媽”，而不是認“教父”。反正“世上只有媽媽好”。有沒有唱“世上只有爸爸好”的呢?沒有。歌頌父親的文學名作好像只有朱自清先生的《背影》，但那父親卻怎麼看怎麼像母親。
中國傳統社會的家庭，也幾乎都是以母親為中心。比如自己的家叫“孃家”，丈夫的家叫“婆家”。“孃家”不能叫做“爹家”，“婆家”也不能叫做“公家”，反正沒當爹的什麼事。雖然說“養不教，父之過；教不嚴，師之惰”，但一個人如果當真沒家教，也只會被罵作“沒娘養的”。事實上，中國的母親也確實了不起。她不但管吃管穿管教育，還管救命。中國的小說中常有這樣的情節：一個人，惹了事，闖了禍，小命難保了，要討饒，便會搬出老孃救駕，道是：“家中還有七旬老母”，往往也能奏效，如《水滸傳》中李逵之放過李鬼。因為愛母之心，人皆有之，不看爹面看娘面，只好放他一馬，以免讓那老孃傷心。
比母親次一點的，則是兄弟。兄弟也很親。按照中國人的說法，兄弟是手和腳的關係(手足)。儘管說“親兄弟明算賬”，禍起蕭牆的事也時有發生，兄弟仍被認為是同輩男子問之最親密者(女性則為姐妹)。所以，一個人要想和別人拉關係套近乎，最便當的辦法就是稱兄道弟。中國社會各階層，稱謂各不相同，如官場稱“大人”，商界稱“老闆”，儒林稱“先生”，江湖稱“大俠”，唯獨“兄弟”，放之四海而皆準，什麼人都可以用來稱呼自己的朋友，或稱呼自己，甚至用來稱呼各自所屬的群體，比如“兄弟單位”。就連初通漢語的老外都知道一見面就叫一聲：嗨，哥們!
再次就是鄉親了。鄉親鄉親，老鄉也是很親的。“老鄉見老鄉，兩眼淚汪汪”。一箇中國人，如果背井離鄉，外出謀生，所能依靠的，往往是老鄉；伸出救援之手的，也往往是老鄉。所以，全國各地，都有“同鄉會”一類的民間組織。某些時候，某些地方，還有專門的“會館”，專一為老鄉們提供保護和支援。中國大陸一些單位甚至還有這樣不成文的規矩，一個人，犯了錯誤，如果是因為要幫老鄉的忙，而且錯誤又不太大(比如開後門)，便多半能得到諒解。因為人人都有老鄉，都要給老鄉開點方便之門，否則便沒法做人。老鄉，可以說是非血緣關係中最親的一種。
那麼，母子、兄弟、鄉親，又是一種什麼樣的關係呢?說得白了，就是“吃”的關係。母子關係是“吃與被吃”的關係，兄弟、鄉親則是“同吃”(共食)的關係。母這個字，《說文》謂“像乳子也”，也就是“餵奶的人”；《倉頡》篇雲：“其中有兩點者，像人乳形”，也就是“有奶的人”。無論甲骨文，金文，都無不是一個有著碩大**的女人形象。這可真是“有奶便是娘”了。
其實餵奶一事看似尋常，意義卻很重大。因為嬰兒無奶便不能存活，也不能成長，可以說是“命之所繫”；而母親哺育兒女，則是直接將自己的生命賦予下一代，可以說是“命之所付”。這實在是一件了不起的事，理應得到回報；而贍養老母，也就天經地義，否則便禽獸不如。所以，當一個人提出“家中尚有七旬老母”時，也就只好饒他一條狗命。不放了他，連自己都不是人了，行嗎?
甚至第二種最基本的人際關係——兄弟姐妹，也是靠母親的哺乳建立起來的。什麼是兄弟?說穿了，就是同吃一個孃的奶長大的人。兩個人，無論是否一娘所生，只要同吃一母之乳，便是兄弟(如奶兄弟)。再廣義一點，只要有著同一物質食糧或精神食糧之來源者，比如同一老師或師父教出來的學生或徒弟，也是兄弟(如師兄弟)。顯然，這裡便隱含著一個文化學的原理：吃同一種食物的人可以看作是有血緣關係的。因為食物是生命之源，而最早的食物是乳汁。乳汁既然是生命之所繫，其他食物當然也是。吃同一個孃的奶的人是兄弟，吃同一種食物的人當然也是。
食與共食
鄉親便正是因為吃同一種食物而親的。所謂鄉親，就是“喝同一條河水”的人，或“吃同一口井水”的人。“美不美，家鄉水；親不親，故鄉人。”故鄉人為什麼親呢?祕密就在於那家鄉水。那河，是母親河；那水，是母親的乳汁。我們讚美長江、黃河，不就是說“你用甘甜的乳汁，哺育各族兒女”嗎?
事實上，水也是生命之源。科學研究證明，水較之食物，更為生命所需；考古學也證明，原始人類幾乎大都伴水而居。“君住江之頭，我住江之尾，日日思君不見君，共飲一江水。”既然共飲一水，則生命之源相同，自然會有不同一般的感情。所以，同鄉之間，即便並無血緣，也有親緣，故謂之“鄉親”；而離開自己的家鄉，則叫做“離鄉背井”。井，是被看作生命源頭的；鄉，則是生命源頭之所在。
其實，“鄉”這個字，本義就是共餐、共食。鄉字繁體寫作“綁”，與“饗”是同一個字。它的甲骨文字形，是當中一個盛放食物的簋(飯桶)，一邊一個跪坐的人，共同面對當中那隻飯桶。整個字形，便表示兩人相向對坐、共食一簋的情況。在遠古，能如此共食者，八成是親人。不同家庭，也同家族；不同家族，也同氏族。後來，範圍擴大了。凡共食一簋者，即為“鄉”。當然，在古代，能共食者，一般也都相距不遠，來往很方便的，故能相鄰、相親、相友相助、相保相賓。所以楊寬先生說：“鄉邑的‘鄉’不僅由於‘相親’，實是取義於‘共食’。”因此“是用來指自己那些共同飲食的氏族聚落的”(《古史新探》)。
這下子我們清楚了：母子是“吃與被吃”(食)的關係，兄弟、鄉親則是“同吃”(共食)的關係。或者說，兄弟是吃同一個孃的奶長大的人，鄉親則是吃同一口井的水長大的人。所以，只要是“同吃一鍋飯”的人，比如部隊裡的戰友，單位上的同事，就多多少少有些兄弟情分。道理也很簡單：食物是生命之源。吃了同一種食物，也就有了同一種生命之源，能不是兄弟不是哥們嗎?
顯然，兄弟也好，鄉親也好，人際關係也好，人神關係也好，都是“食與共食”的關係。同理，真血緣關係也好，假血緣關係也好，準血緣關係也好，類血緣關係也好，也都可以簡單地理解為“吃同一食物”。也就是說，任何人，無論他們之間是否相識，或真有血緣，一旦在一起吃了同一種食物，就會被視為有著同一生命來源，因而有可能成為“自己人”，被看作“兄弟”。直到現在，沙漠中的阿拉伯人仍有這樣的習俗：無論是誰，只要與貝都因人一起進餐，哪怕只吃一口食物或喝一口牛奶，就不必害怕被視為敵人了。
可以作為反證的一個事實，是在許多民族中都有這樣的習俗：復仇者絕不和自己的仇敵共食。大仲馬的《基度山伯爵》中就有這樣的描寫。因為一旦共食，便成了“哥們”，則下一步的復仇，豈非“手足相殘”，又如何下得了手?當然，一對敵人或兩個敵對集團如果要“講和”，則最好的辦法亦莫過於在一起大吃一頓。只要對方端起了你的酒杯，八成就會化干戈為玉帛。因為酒杯一端，即成“兄弟”。兄弟之間，還有什麼不好商量的呢?還有什麼仇怨不可消除的呢?所以，許多民族都有這樣的文化心理：如果你能大吃他們的手抓羊肉，痛飲他們的雜糧米酒，則幾乎立即就會視你為知心朋友，受到最熱烈的歡迎和最親切的招待。相反，如果文質彬彬，淺嘗輒止，甚或自帶乾糧，便會被視為極不友好的表示，也就必定會受到冷遇，甚至敵視。可以說，親與疏，敵與友，竟全在於共食與否。
甚至真正的兄弟，如果長期不共食，關係也可能疏遠。所以，在中國，分出去的兒子，嫁出去的女兒，總會回到“孃家”，與父母兄弟姐妹共食。這個家之所以稱為“孃家”而非“爹家”，就因為它是以食物的主要提供者——母親為中心的。這時，母親便會為子女們準備和製作他們愛吃的飯菜，並笑眯眯樂呵呵地看著他們吃下去。這實際上是在重申母親的角色——“食物或日生命之源的提供者”。同樣的，兄弟姐妹們也在重申自己的角色——“吃同一母親的奶長大的孩子”。因此，大多數情況下，母親總是親自下廚，至少也要親自安排、主持、指揮。在這種家宴上，如果邀請某一外人共食，則是很高的待遇，也是很不見外的表示。這個外人，便被視為“家裡人”，視為“兄弟”，成為這家人的“鐵哥兒們”。
所以，家宴，便歷來是中國諸多宴會中最重要也最具真情的一種。尤其是大年三十晚上的那一次家宴，幾乎無論在哪一個家庭，都是一件大事。這時，分散在各地的家人，都要千方百計趕回去吃“團圓飯”，弄得我國的交通每到春節前後便格外繁忙。政府必須全力以赴，來安排處理“春運”事宜，以保證家家戶戶都團團圓圓。
說起來，所謂“年夜”，也不過就是一個夜晚罷了；而只要能團圓，又何必拘泥於哪一天?但這一回的家宴就是特別重要，因為它具有承前啟後的意義，——對前一年已然存在的血緣關係，是肯定和確認；對後一年將要延續的血緣關係，則是預約和重申。不難想像，在北風凜冽大雪紛飛的除夕之夜，一家人團團圍定一張圓桌，舉筷共食，舉杯共飲，親親熱熱地吃上一頓好飯，那真是其情也切切，其樂也融融!