首先做一個真實的人
這裡有兩個人。一個人靠哲學謀生，掛著教授的頭銜，高踞哲學的講壇，讀書破萬卷，熟記前人思想，可謂學問高深。另一個人，姑且說吧，只是個流浪漢，讀過不多幾本哲學書，比起前者來望塵莫及，但是他天性**，熱愛人生，情不自禁地思考著人生的種種根本問題，百折不撓地求索著人生的真諦，要他不這樣做，就等於叫他去死。
問你，誰是哲學家?
尼采的回答必是後者。在尼采看來，一個人要配稱哲學家，"他不僅必須是一個思想家，而且必須是一個真實的人"。《作為教育家的叔本華》。《尼采全集》，第1卷，第473頁。毋寧說，做一個真實的人，這是成為哲學家的首要條件。然而，這也是最難達到的條件："要真實--很少人能夠做到這一點！即使能夠做到的人，也還是不想做到!"《查拉圖斯特拉如是說》： 《舊榜和新榜》。《尼采全集》，第6卷，第293頁。因為真實是要付出可怕的代價的呵。
那麼，怎樣才算一個真實的人呢?尼采常常把真正的哲學家同"學者"進行對比，我們從這種對比中可以更加明白尼采的要求。
尼采自己是做過十年學者的人，因此當他說他精通"學者心理學"時，大約不算誇大其詞。在他的著作中，我們隨時可以遇見對於學者形象的描繪和對於學者心理的剖析。
讓我們先從《查拉圖斯特拉如是說》的《學者》一節中摘錄比較完整的一段話：
"這是真的，我離開了學者們的研究室，並且砰然關上了我後面的門。
"我的靈魂飢餓地久坐在他們的桌子旁；我不像他們那樣習於砸開堅殼，剝取知識。
"我愛自由和新鮮土地上的空氣；我寧願睡在牛皮上，勝似睡在他們的體面和尊嚴上。
"我太熱了，被自己的思想灼燙著，常常因此而窒息。於是我不得不到戶外去，離開一切塵封的屋子。
"但他們冷漠地坐在陰涼的暗影裡；他們小心翼翼不坐到太陽晒烤的臺階上去。
"如同那些站在街頭張口呆望過客的人，他們也如此期待和張口呆望別人想過的思想。
"一旦有人捉住他們，他們立即不由自主地揚起麵粉，如同一隻麵粉口袋。可是誰猜到他們的麵粉來自穀粒，來自夏日田野的金色的歡樂呢?……
"他們的手指知道一切的穿針、引線、編結，他們如此縫製精神的襪筒!
"他們是好鐘錶，只需留心合宜地把他們撥動!於是他們報時無誤，並且謙虛地嘀嗒著。
"他們如同磨盤也如同杵臼一樣地工作著，只要向他們投放穀粒便成!--他們擅長磨碎穀粒，製成白粉!……"《尼采全集》，第6卷，第183-184頁。
這裡已經把學者與真正的哲學家（以"我"即查拉圖斯特拉的形象出現）兩相對照得很鮮明瞭。第一，學者天性扭曲，真正的哲學家卻天性健康，"愛自由和新鮮土地上的空氣"。第二，學者"冷漠"，真正的哲學家卻熱情而真誠，"被自己的思想灼燙著"。第三，學者無創造性，如磨盤和杵臼，只會咀嚼別人的思想，真正的哲學家卻富於創造性。
在尼采看來，"學者"型別的產生不能歸咎於個人，而是整個偏重科學理性的教育制度和瑣細分工的產物。科學在自助時傷了它的僕人，把自己的冷漠乾枯的性格刻印在他們身上了。學者們過早地獻身於科學，使他們的本性遭到扭曲，長成了精神上的駝背。參看《作為教育家的叔本華》第2節。一個人當了學者，就一輩子坐在墨水瓶前，蜷曲著腰，頭垂到紙上，在**沉重的天花板下過著壓抑的生活。試看少年時代的朋友，原先聰穎活潑，一旦他佔有了一種專門學問，從此就被這項學術佔有了，在這小角落裡畸形生長著，做了他那專業的犧牲品。參看《快樂的科學》第366節。《尼采全集》，第5卷，第318-319頁。按照尼采的理解，一個哲學家，就是一個為人生探尋和創造意義的人。學者的人性已被扭曲，他自己的人生已無意義，又如何能成為一個賦予人生以意義的哲學家?
哲學的使命還要求哲學家絕對真誠。真正的哲學問題關乎人生之根本，沒有一個是純學術性的，哲學家對待它們的態度猶如它們決定著自己的生死存亡一樣。一般人無此緊迫感，他們的認識無非出於利益、愛好、無聊或習慣。可是，迴響在哲學家耳旁的聲音卻是："認識吧，否則你就滅亡!"對於他來說，真理如同用刀子切入了他的皮肉中去一樣。參看《朝霞》第460節。
尼采寫道："我們哲學家不像普通人可以自由地將靈魂與肉體分開，更不能自由地將靈魂與思想分開。我們不是思索的蛙，不是有著冷酷內臟的觀察和記錄的裝置，--我們必須不斷從痛苦中分娩出我們的思想，慈母般地給它們以我們擁有的一切，我們的血液、心靈、火焰、快樂、**、痛苦、良心、命運和不幸。生命對於我們意味著，將我們的全部，連同遇到我們的一切，都不斷地化為光明和烈火，我們全然不能是別種樣子。"《快樂的科學》序。《尼采全集》，第5卷，第8頁。