懷遠大師對著柳絮和藹的笑笑：“相比柳姑娘也是之大破一些佛法方面的事情的吧，不知道能否尖叫，好讓和尚我多多的餓見識見識啊。”
柳絮一愣神，佛法自己知道的還真多餓不多，最多的就是知道一些佛法的小故事而已，說出來恐怕就貽笑大方了，不過先自愛的情形是大家的都在等著看，等著聽，柳絮不說還不行了。柳絮苦笑一下這不就是趕鴨子上架嗎，真的餓是難為人啊。不過出醜就出醜，以自己的知識，難道還忽悠不了這些古人嗎？
“說到佛法，很多人就會敬而遠之，總覺得佛法是神祕、玄妙的東西。其實佛法並不是什麼高深莫測的哲學思想，佛法就是一種極為樸素的生活智慧。所謂“一切世間微妙善語皆是佛法”，佛法其實是極簡單甚至細微的，涉及到我們生活的方方面面。因此，對於佛法我們不要敬而遠之，而應當敬而近之。有一位虔誠的佛教信徒，每天都從自家的花園裡採擷鮮花到寺院供佛。一天，她送花到佛殿時，碰巧遇到禪師從佛堂出來。禪師非常欣喜地說道：“你每天都這麼虔誠地來以鮮花供佛，依經典的記載，常以鮮花供佛者，來世當得莊嚴相貌的福報。”
信徒非常高興地回答道：“這是應該的。我每天來寺院送花拜佛時，都覺得心靈就像洗滌過似的清涼。但一回到家中，心就煩亂了。我是一個家庭主婦，怎樣才能在喧囂的塵世間保持一顆清淨純潔的心呢？”
禪師答道：“你以鮮花獻佛，相信你對花草總有一些認識。我現在問你，你如何保持花朵的新鮮呢？”
信徒答道：“保持花朵新鮮的方法，無非就是每天換水，並且在換水時，把花梗剪去一截，因為花梗在水裡容易腐爛，腐爛之後水分不易吸收，就容易凋謝！”
禪師道：“保持一顆清淨純潔的心，其道理也是一樣。我們的生活環境就像瓶裡的水，我們就是花。唯有不停淨化我們的身心，改變我們的氣質，並且不斷地懺悔、檢討，改進陋習、缺點，才能保持長久的清靜。”
信徒聽後，非常興奮地說道：“謝謝禪師的明示，希望以後有機會親近禪師，過一段寺院中禪者的生活，享受晨鐘暮鼓、菩提梵唱的寧靜。”
禪師道：“你的呼吸便是梵唱，脈博跳動就是鐘鼓，身體便是廟宇，兩耳就是菩提，無處不寧靜，又何必等機會到寺院中生活呢？”
信徒當下大悟。
修行悟道其實和養花是一樣的道理。保持鮮花新鮮美麗需要不斷地換水、修剪，保持心靈的清靜需要用善的感念洗滌心靈，並時時清除頭腦中惡的念頭。
佛法其實是種活法，它不在佛經上，也不在寺廟裡，就在我們身邊，就在我們生活的每個細節裡，吃飯、睡覺、養花、餵魚無一不有佛法，從你的呼吸、脈搏，到身體的一言一行，所有的生活瑣屑都可以融入佛法。”柳絮先說了一些以前自己隨便的看到底餓東西，見到懷遠禪師很是聽的認真，心中是微微的放心了一些。
接著說道：“修行的人和世俗的人有什麼不同呢？其實沒什麼不同，人生在世每天都要吃喝拉撒睡，要學習，要工作；和尚也一樣，要吃喝拉撒睡，要做功課，要參加勞動。學佛修行其實是一件極為平常的事情，平常到什麼程度呢，就像吃飯睡覺那樣簡單。
人活著就要吃飯，吃飯是為了維持生存，粗茶淡飯怎樣，山珍海味又怎樣？穿腸而過之後，出來的都是一樣臭烘烘的大便；睡覺是為了休息，光板床怎樣，席夢思又怎樣？日出日落，人生只在眨眼之間，今天睡下去，明天醒過來就是一天，醒不過來就是一輩子，每個人最後都要睡到一樣的小盒子裡。所以，人活著，擁有一顆平常心最重要，人生的快樂和幸福不能用任何物質來量化，只能用心去測量；生活質量的好壞並不是由物質的多寡決定，而在於心靈所能達到的境界。“不以物喜，不以己悲。”若能如此，你便可以活得很幸福，這就是慧海禪師告訴我們的道理。
生活就是修行，修行就是修心，修養一顆平常心，更要修煉一顆責任心。
無相禪師行腳時，因口渴而四處尋找水源，這時他看到有一個青年在池塘裡踩水車，無相禪師就向青年要了一杯水喝。青年以一種羨慕的口吻說道：“禪師，如果有一天我看破紅塵，肯定會跟您一樣出家學道。不過，我出家後不會像您那樣到處行腳、居無定所，我會找一個隱居的地方，好好參禪打坐，而不再拋頭露面。”
無相禪師含笑問道：“哦！那你什麼時候會看破紅塵呢？”
青年答道：“我們這一帶就屬我最瞭解水車的性質了，全村的人都以此為主要水源，如果有人能接替我照顧水車，我就無牽無掛，我就可以出家，走自己的路了。”
無相禪師問道：“你最瞭解水車，我問你，水車全部浸在水裡，或完全離開水面會是什麼樣子呢？”
青年答道：“水車是靠下半部置於水中、上半部逆流而轉的原理來工作的，如果把水車全部漫在水裡，不但無法轉動，甚至會被急流沖走；同樣的，完全離開水面也不能運上水來。”
無相禪師說道：“水車與水流的關係不正說明了個人與世間的關係嗎？如果一個人完全入世，縱身江湖，難免不會被五欲紅塵的潮流沖走；倘若全然出世，自命清高，不與世間來往，則人生必是漂浮無根。同樣，一個修道的人，要出入得宜，既不袖手旁觀，也不投身粉碎。出家光看破紅塵還不夠，更要發普度眾生的巨集願才好。出世與入世兩者並立，這才是為人處世和出家學道應該持有的態度。”
一個人如果真心修道，那麼出家還是在家其實都不要緊，要緊的是你要有一顆普度眾生的佛心，即對社會的愛心和責任心。儘自己所能，在日常生活中把每一件該做的事情用心做好，不違背自己的良心，承當起自己的責任，這就可以稱之為修行！
很多人不明白這個道理，是因為還不明白自己對於整個世界的意義，以為自己的生活只和自己的生活圈有關，和之外的世界無關。其實你做的每一件事都與眾生有關：你做好一件事情，對於你自己、對你的親人、對你的同事、你的單位，甚至整個國家、社會都會有積極的意義，這就是你對眾生的貢獻；反過來，如果你搞砸一件事情也會給很多人造成傷害，這是你對眾生的罪孽。
對於整個宇宙來說，人不過是滄海一粟，但絕不是無關緊要的。如果每個人都用心去保護環境，關心野生動物，地球上就不會有那麼多的物種滅絕；如果每個人都去幫助那些需要幫助的人，世界上就不會有那麼多人生活在飢餓和貧困之中；如果每個人都一心向善，那麼社會上就不會有那麼多的犯罪行為；如果每個人都用熱情和真誠去對待身邊的人，生活中就不會有那麼多的爾虞我詐、勾心鬥角。
我們每天的忙忙碌碌，不管是生活瑣事，還是工作業務，都不是自己一個人的事情，而與天地萬物的繁衍生息、與整個世界的生存與發展憂戚相關，只要懷著這樣一顆“天地之心”、“民生之心”去生活、去做事，你就能感悟到人生的真諦和生命的價值，當你面對生活中的各種不如意的時候，就不會去較真，不會有不滿，就如慧海禪師所說，“吃飯時不百般索取，睡覺時也不千般計較”，就能活得安心，活得快樂。”
柳絮講完，不在說話，看著大家的樣子是很有想法的，這些東西以前柳絮是當人生的哲理來讀的餓現在拿來忽悠大和尚，還是很有說服力的，要知道佛法的認識一個人和一個人不一樣，相比從自己的說法中，懷遠大師能夠能有一些所悟吧。
不過看到懷遠大師閉著眼睛，臉色蒼白的樣子，柳絮知道懷遠大和尚是想的太多仙子阿魔杖了，要是一直讓他這樣下去，那麼可真多餓對他來說是個災難啊。於是站起身來走到懷遠大師的身邊，大喝一聲：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，可出惹塵埃。”
懷遠大師心下一顫，頓時的清醒了而許多，剛想對著柳絮道謝，柳絮有事微笑著說道：“菩提本是樹，明鏡也是臺，何止此一物，處處是塵埃。身是菩提非菩提，心如鏡臺非鏡臺。身是菩提非菩提，心如鏡臺非鏡臺。時時擦拭非擦拭，落定塵埃非塵埃。佛法一人有一人的簡介，如果大師太拘泥的話，那麼就是犯了戒了，無人無我，無佛無法。”
懷遠大師一下子站了起來，對著柳絮很是恭敬的一禮：“和尚我這裡手腳了，以後姑娘將會少林寺最尊貴的客人，和尚我懇請姑娘有時間來少林**佈道。”
柳絮也不答應，笑著唱了起來：“菩提本無樹明鏡亦非臺、本來無一物何處惹塵埃、我心非我心他心皆我心我執非我執空望天下事、空了何時空心念有種種、忘了何時忘佛也念眾生明月當頭照苦樂入禪中生性當自悟陰缺何時休菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何處惹塵埃我心非我心他心皆我心我執非我執空望天下事空了何時空心念有種種忘了何時忘佛也念眾生
明月當頭照苦樂入禪中生性當自悟陰缺何時休空了何時空心念有種種忘了何時忘佛也念眾生明月當頭照苦樂入禪中生性當自悟陰缺何時休。彆強求，該來的時候我自然是回去的。”