尼采自己似乎也從悲觀主義的夢魘中擺脫出來了："我從我的求健康、求生命的意志創造了我的哲學……正是在這生命力降到最低點的時候（指他重病時--引者），我終止成為一個悲觀者，自我恢復的本能禁止我有窮蹙絕望的人生觀。"《看哪這人》。《尼采選集》，第2卷，第407頁。
尼采發現，一個人倘若有健全旺盛的內在生命力，他是不會屈服於悲觀主義的。悲觀主義是生命力衰退的表現，屈服於悲觀主義有如屈服於霍亂，表明機體已經患病。參看《偶像的黃昏》： 《一個不合時宜者的漫遊》第36節。《尼采全集》，第8卷，第145頁。這種人看見別人快樂便生傷感，好像看見病孩垂死前還依然玩著玩具一樣；他們在一切玫瑰花叢下看出隱藏的墳墓。參看《朝霞》第330節。總之，問題全在於生命力： 你健康，你就熱愛生命，嚮往人生的歡樂；你羸弱，你就唸念不忘死亡，就悲觀厭世。一個要在人世間有所建樹的人最忌悲觀主義："看破紅塵--這是巨大的疲勞和一切創造者的末日。"《尼采全集》，第12卷，第251頁。尼采還有著飽滿的生命力，他要度一個偉大的人生，於是他向悲觀主義宣戰了。他把叔本華歸入頹廢者之列，終生都在抨擊他。他唱了一輩子生命的頌歌。他成了一位"人生的辯護者"。《尼采全集》，第6卷，第201頁。
當然，人生仍有其悲痛的方面，而且這悲痛是深沉的，但是歡樂比悲痛更深沉。參看《尼采全集》，第6卷，第332-333頁。"生命是一派歡樂的源泉"，只有對於損傷的胃，對於悲觀主義者，它才是有毒的。《尼采全集》，第6卷，第300頁。尼采愈來愈覺得，人生何其豐富，令人欣羨，而且神祕。參看《尼采全集》，第5卷，第245頁。他要"拼命地去感受生命"……《作為教育家的叔本華》第4節。
對於人生的肯定，來自愛。"我們愛生命，並非因為我們習慣於生命，而是因為我們習慣於愛。"《查拉圖斯特拉如是說》： 《讀與寫》。《尼采全集》，第6卷，第57頁。"你願意，你貪求，你愛戀，只因此你才讚美了生命!"《查拉圖斯特拉如是說》： 《舞蹈之歌》。《尼采全集》，第6卷，第158頁。"對生命的信任已經消失，生命本身成了問題。但不要以為一個人必因此成為憂鬱者!對生命的愛依然可能，只不過用另一種方式愛。這就像愛一個使我們懷疑的女子……"《快樂的科學》序。《尼采全集》，第5卷，第9頁。尼采常常把生命譬作一個女子，一個嫵媚的女子，她無恆，不馴，恣肆，允諾著也抗拒著，羞怯而又嘲諷，同情卻又**，因而更具魅力。她使你受苦了，可是你又怎麼會不願意為她受苦呢?所以受苦也成了一種快樂。她誠然有她的罪惡，可是當她自道其惡時，她尤為迷人。你也許會恨她，而當你恨她的時候，你其實最愛她。參看《尼采全集》，第5卷，第264頁；第6卷，第157、329頁。在愛裡總有著瘋狂。大愛不求回報，反而只求報答。生命已經把自己奉獻給我們，我們應該時時想著給予最高的報答。只有帶著惡意而不是帶著愛觀察人生的人，才會抱怨生命給予他的歡樂太少。自己對於歡樂毫無貢獻，就不應當意欲歡樂。這貢獻，就是對生命的愛。如果說生命是歡樂的源泉，那麼，愛就是生命之歡樂的源泉，愛化痛苦為歡樂，化缺陷為美德。熱愛人生的人對生命滿懷感激之情，肯定人生的全部，連同它的苦難和悲劇……
到這裡，我們開始接觸到了尼采的酒神精神的實質。
笑一切悲劇
在尼采之前，黑格爾在《精神現象學》中已經用酒神崇拜來標誌藝術發展的一個階段，雅可比、布克哈特、荷爾德林、弗·施萊格爾、瓦格納也都談到過作為一種審美狀態的酒神現象或醉的**。尼采在《悲劇的誕生》中解釋希臘悲劇的起源和本質時加以發揮，倡酒神精神說。他很為他破天荒把酒神現象闡發為形而上學而感到得意，自稱為"酒神哲學家"。事實上，酒神精神也的確是尼采哲學的特色之所在。
人生的悲劇性方面，本是一切人生哲學不應當迴避的方面。膚淺的樂觀主義迴避這個方面，虛假的樂觀主義掩蓋這個方面，適見其膚淺和虛假。叔本華式的悲觀主義承認人生的悲劇性，這是它比上述樂觀主義深刻和真實的地方。但是，同時它又屈服於人生的悲劇性，得出了否定人生的結論。現在，尼采第一要承認人生的悲劇性，從而與膚淺的或虛假的樂觀主義相反對；第二要戰勝人生的悲劇性，從而與叔本華式的悲觀主義相反對。為此他提出了酒神精神。他自己認為，他的酒神精神是超越於悲觀主義和樂觀主義的空洞論爭之上的，是同時反對兩者的。酒神精神所要解決的，正是在承認人生的悲劇性的前提下，如何肯定人生的問題。它旨在確立一種對待人生悲劇的積極立場，但是尼采首先從悲劇藝術著手。